译文：尽本性学佛法，方能克尽伦常，学习孔孟之道。反之，克尽伦常，学习孔孟之道，方可尽本性学佛法。试看古今的大忠臣、大孝子，以及发挥传扬儒家圣贤心法的人，没有不深刻研究佛经，暗暗修习，秘密验证。儒佛两大教，合起来修学便互相增进，分开独行便互相受损。因为世间没有一个人不在伦常之内，也没有一个人能够出于真如自性之外。具足伦常实践及心性修习，再以佛法中的诸恶莫作，众善奉行，作为克制自己私欲、言行恢复礼仪、防止邪恶、保持真诚，以及父母慈爱、儿女孝顺、兄弟间互爱互敬的辅助教化。于是父子兄弟及五伦之间，大家就都率先尽伦常尽本性，去除凡夫虚妄的烦恼惑业，恢复我们本来具有的佛性。由此可见，儒教和佛教不但体性合一，就是实际运用的层面也并未分成二个部分。【书二】五三

译文：要知道，佛法是十法界公共的法则，没有一个人不应该修习，也没有一个人不能修习。他们说佛教是不顾世间人伦纲常，有害儒家圣道，全属盲人的瞎说啊。为什么这么说呢？佛陀对父母言说慈爱，对子女言说孝敬，对君王言说仁爱，对臣子言说忠诚，夫妻和睦相处，兄弟友爱恭敬，列举世俗的嘉言懿行，佛教中无不详陈其中的宿因现果，现因后果。佛教中讲到慈孝忠孝等道理，则与儒教相同。而佛教详细解释了这些嘉言懿行的三世因果道理，这是儒教中所没有听闻到的。更何况佛教中有关断惑证真、圆满菩提、归无所得之法理呢。可惜这些人没看到啊。假如他们详细阅读过佛经并且深思其中的义理，就会痛哭流涕，哭声震动大千世界，悲叹自己往昔诽谤佛教的深重罪过啊。【书一】十六

译文：想学佛祖，必须先以圣贤做榜样。如果我们身体力行有污点，伦常道德错谬反常，尚且被称作佛教罪人，哪里能成为佛弟子呢？佛教虽是出世法，然而遇到君王言说仁爱，对臣子言说忠诚，对父母言说慈爱，对子女言说孝敬，由浅而入深地渐习，学习基本的人情事理，最终通达高深法则，即所谓的下学而上达。熟读《安士全书》，就可以知道世出世法的大概内容了。【书一】三二

译文：想做真佛，必须先从为真儒开始。如果对于儒家教导的正心诚意、克己复礼、主敬存诚、孝友弟恭等道理，不能严持操守，躬身力行。那么修行的根基就不牢固，怎么能学佛呢？遴选忠臣良将要在孝子当中进行，那些行为有悖于儒家宗旨的人，怎么能担荷如来家业，上续慧命，下化众生呢？佛法广大无边，包罗万象，世间法和出世间法，没有一个法不在佛法范围之内。世上有人拘泥于狭镒短浅的见识，往往认为劝人出家有悖于世间伦理纲常。于是不去深入探究原因，反而加以诽谤诋毁。结果因噎废食，自丧性命。实在非常可怜啊。如果能放开眼界，就会知道佛法流布中外，二千年来，佛道盛行。经历很多圣君贤相、杰士伟人的护持传布，如此看来，佛法中肯定存在着非凡情所能测度的真道啊。就算有一两个拘泥于儒家的人批驳佛教，暴恶的君王摧毁它，结果也只能如以手遮日、仰面唾天罢了，恰恰显示出他们的少知少见，贸然妄作妄为的过失，于佛法究竟又有什么损伤呢？还有人外表上批驳佛教，心里却秘密汲取佛法修证的实质。从宋朝以来，儒家的大修行人，无不都是这样做的。所以我认为儒家的诚意正心，从这点上就有了欠缺，其弊端实属必然而然的结果了。【书一】七三

译文：学佛一事，原本就必须先努力做好人，才可趋向佛道。如果对于孝悌忠信，礼义廉耻等这些道理，不一一加以实践，虽然整天奉行佛法，佛怎么会保佑他呢？由于佛法涵盖出世入世一切诸法。所以，对于做父亲的人说慈爱，对于做儿子的人说孝顺，让每个人都尽到自己做人的本分，然后修习出世间佛法。譬如想要修万丈高楼，必先坚筑地基，开通水道，则万丈高楼才可修上去，并且可永久不坏。如果地基不坚固，必然导致楼未修成就败坏了。从前，白居易问鸟窠禅师说:“什么是佛法大意?”禅师说:“诸恶莫作，众善奉行。”想要修学佛法，首先必须克已复礼，慎独寡过，事事都从心地里真实做出。这样的人才算是真正的佛弟子。如果他的心地奸恶，想要借佛法以免除罪业，不异于先服毒药，后服良药，想让自己身轻体健，延年益寿，怎么可能呢?【书二】十六

译文：能令文章超胜天下，功业广宣宇宙的大丈夫。而却不能断惑证真，了生脱死。是因为他执着于外在的形式而忘掉了内心的修行，注重于有为法的细枝末节，而忘掉了它无为的根本。世间人谁能一一占全根本与枝末？我们只要能够克尽自己的伦常本分、致力修习净业就足够了，哪里有闲暇时间思量其它的事情呢？【书二】三二

译文：我认为：春秋祭祀，是儒教礼法所重视的。岁时追荐，佛教更加尊崇。感念饮水思源，叶落归根的恩德，父母丧要尽礼节。祭祀要尽虔诚。世间法和出世间法，哪里有什么区别呢。【序】三七

译文：一个家庭要想兴旺，必定从严整家规开始。一个家庭将要败落，必定从家规颓废开始。想让子弟成人，必须让自己的所作所为遵守一定的法规原则，能为子弟作榜样开始，这是必然的道理。现在如果想从省事省力的地方着手教育，应当以因果报应的道理作为他的启蒙教育，使他习惯成自然的性情，但愿孩子将来为人处事不至于有大的偏差。这确实是挽救世道人心，救化导民众、齐家教子第一等的妙法。【书一】四九

译文：子弟的成就，唯在于家教。凡是子女，必须从小用孝、悌、忠、信、勤、俭、温、恭等道德教导他。等到他长大进入学校读书，方才有受利益的根基。倘若从小任性娇惯。暂且不说没有天质，没有受良好教育的孩子，即使小孩有天姿，并受很好的教育，也只能成为一个文字工人，儒门的败类罢了。世间有些人才高北斗，学富五车，而他的所作所为都仗着这些小聪明，用来毒害众生智慧，毁灭真正的道义。究其原因都是由于从小没有家教，以良好的道德作为启蒙教育！周文王先以身作则给妻子作榜样，再成为兄弟们学习的典范，来治理好家庭，进而统御国家。与《大学》中所说的：想要治理天下国家的话，必须从格除私欲、显明良知、真诚心意、端正内心做起，是同一个宗旨趣向。这是儒家教导人们仰慕圣人品德，效法贤哲作为的无上秘诀。舍弃这个根本法则来求成就圣贤之道，都只是枝末的技能啊【书一】六二

译文：就现在来考虑，子女应当在会说话，懂人事的时候，就让他在家庭中先学认字。（女孩子虽然不必定要她做大学问家，断然不可以不认识字，不通文理。母亲尚且应该胎教子女。如果认识字，通文理，那么所生的子女，就容易教他学习了。）每一张的方纸，只写一个字，不可以两面都写。如果两面都写，就如同记诵口头儿歌了。每天限定认几个字，每天将认过的熟字，又必须全部再认一二遍。不到一年，就会认得许多字。后来读书的时候，凡是读过的字，全都认得，不会有只记得口头儿歌的弊病。凡是小孩力所能做的事，必须让他常做，培养勤劳美德。（如洒水扫地，拿物侍奉等）凡是饮食衣服，不要太华美。只要他抛弃丢撒五谷食物以及损坏器物，无论东西的贵贱轻重，必须告诉他来之不易，以及折福损寿等义理。倘若他再这样做，定会遭到杖打责罚，决不轻易放过。如此他长大后自然能够勤俭节约，断然不至于奢侈浪费。到了能够读书的年龄，就将《文昌帝君阴骘文》，《太上感应篇》，令他们熟读，为他们顺着字面来加以讲说。他们的日常行为，符合善的地方，对照这二本书中指出的善加以奖励。行为如果不善，对照这二本书中指出的不善，而加以责罚。（彭二林居士的家族，是江浙一带的科举冠军，历代以来，都遵行这二本书，他的家里，状元很多，然而都是终身守持这二本书不改。）如熔金倒入模器，如流水围有堤防。哪有金不能成器具，水仍旧横流的道理呢？人之所以成为一个人，根基就在此处。这些做人的基本道理不讲，想要具备完美的人格，除非天资高过孟子以上的人才可能做到。然而在读书的时候，不可以马上进入现在的学校。应该联合几个家庭，请一位文才品行兼优，深信因果的老师，令孩子们先读《四书》以及《五经》。等到他们学业已经有几分成效，凡是文字道理，都不被邪说俗论所迷惑了。然后让他们进入现在的学校，以开阔他们的眼界，增长他们的见闻。不致于举动与时代乖离，没有路途上进啊！能够这样，那么有天姿的孩子，长大自然能够有所作为。没有天姿的孩子，也能成为一个良善的人。穷困时修养身心；显达时兼利天下，自利利他，实不超出这些老僧常谈的话。【书一】六二

译文：教育子女要从根本上入手。所谓根本就是孝敬父母、服务大众、忍受耻辱、努力实践。以身为教，以道德作为规范。比如把熔化的金铜汁倒入模中，模子直它就直，模子弯它是弯。大小厚薄，没倒入模之前就已经可以知道了，何况出了模子后的形状呢。近代的世欲人情多半不是如此，所以那些有天资的子弟，大多狂妄悖逆。没有天资的人回复到教育前的顽固恶劣状态。这就是因为在孩子年幼时没有立下规矩。好比熔化的金汁倒入了坏的模子里，必然铸成坏的器具。虽然金子的本质是一样的，造出来的器具却有着天壤之别啊。太可惜了！佛教导我们证到无我的实相。现在的人每当稍有知见，就会变得目中无人。这样做是只知道文字义理是佛法，却不明白修身净心，灭除我相，努力勤修定慧，以此来达到断惑证真的境界，那才是真正的佛法啊。【书二】五

译文：我认为父母对于孩子的爱无所不至。其中又以孩子的疾病和患难最让父母忧心忡忡。小婴儿不会说话，就教他念“南无阿弥陀佛”，以及“南无观世音菩萨”的名号。即使他宿世善根少有栽培，也能秉承诵名号的善力，必能在灾祸还未形成前就被消除，福报在不知不觉中降临。临近关口、病苦等险难自然可以不用忧虑了。等孩子稍稍长大，略微懂些人情事故，就要把忠恕仁慈、戒杀放生以及三世因果等明显的事例讲给他听，使他养成良好的习性。在儿时就不敢残暴地虐待虫蚁等微小的生命，长大后绝对不至于沦落到作奸作恶的地步，使父母祖先为他蒙受世人的羞辱。【书二】三

译文：有才华的子弟，如果能受到良善的教育，就容易成就正器；没有善的教育很可能就成为焦芽败种。现在民不聊生、国运艰难几乎到了崩溃的边缘。都是那些有才华却没有受到善的教育的人渐渐造成的。没有才华的人当然要教导他，使他诚实。有才华的人更应该教他诚实。然而诚实是可以装出来的。一开始就要把因果报应以及人一举心一动念，天地鬼神都看得清清楚楚，将这个道理作为日常的训导。而《阴骘文》、《感应篇》，一定要让他熟读。而且不要认为这不是佛教方面的书而忽视它。因为凡夫心量浅近，如果把远大高深的道理讲给他，他难以领会。这些书不管老幼看了都会从中获益的。更何况想修养道德没有固定的老师，所有导向善方向的人事物都可以做老师。佛尚且以死尸、粪便、毒蛇让人闭上眼睛默想，以此证 得阿罗汉果的人不可胜数。何况是这种能切实培养人的善性，使人检查自己的思想行为的文章呢。【书二】五

译文：作为一名凡夫，不可能不生病，生了病也不能放任不治。治病最省力效果最好的方法，就是以病为药。如果能够以病为药，那么病就不是累赘了。就像爱子女这种病是肯定断不掉的。那就不妨从这个爱出发，一定要使子女活着做一个正直的人，死后往生西方净土。这样的爱就是以世间凡人的感情成就了脱离世间束缚，超凡入圣的菩提果位。如果不善加利用这种爱，只是一味地娇生惯养，罪过比杀死他的身体，还要重百千万亿倍，直至无量无边啊。国家遭灭亡，人民被涂炭，都是这种不明白事理的父母酿成的啊。多么令人悲哀啊！【书二】六

译文：想要子孙不误入歧途，一起走上正道，应当将《感应篇汇编》、《阴骘文广义》作为指南针。那么即使社会上世俗的习染如恶浪滔天、黑云遮日一般浓厚，他也不会迷失方向，跟着别人一起全体落水。否则纵然风平浪静、阳光明媚，他也难保不会堕入急流漩涡，随即沉没了。更何况哪里有我们所希望的风平浪静、阳光明媚般的世道人心呢。要知道阴德两个字包含的内容太广泛了。成就他人的子弟，使他成为圣贤，固然属于积阴德，成就自己的子弟，使他成圣成贤也是在积阴德。反之，误人子弟是在损德，误己子弟也是在损德。如果我们有能力使自己和他人的子弟都成就圣德，是多么幸福的事啊。否则就先在自己家庭的日常生活中，成就为圣为贤的基础。正所谓借世俗事修炼真心，现居士身为大家说法。希望对您的朋友以及一切好友恳切地把这个道理对他们说。未尝不是己立立人，自利利他的一种做法。【书二】四五

译文：周朝建国的基础是从三太开始。周文王之所以能够成为圣人，是由于受到良好的胎教。由此我们知道世间之所以没有圣贤，是因为缺少了圣贤的母亲。假如世人的母亲都能像三太一样，那么她们的孩子纵然不能成为王季、文王、周公，也很少会为非作歹。然而世人只知道溺爱女儿，任性骄惯，却不知道用人母的仪范进行言行身教。这是我们国家一大不幸啊。孩子小时候常跟在母亲身边，所以受她的影响最大。今天的女儿就是明天的母亲。我们想经营好家庭，建设好国家，应当将教育女儿当作最紧迫的任务。不要认为她将来是外姓人，我何必白白地为她操心操劳呢？要知道为社会培养一个安分守己的良民，就是莫大的功德，何况女子能用自己的德行镇守住社会坤维秩序，她的子女必能仿效母亲美好的风范。还有比这样的家庭更荣幸的吗！况且自己子孙的媳妇也是别人家的女儿啊。想要使国和家都振兴崛起，只有贤良的母亲才能起到决定性作用。世间没有良母，不但国家没有良民，家中没有良子，就是佛法中那些依赖佛苟且偷生的蟒流僧，他们都不是贤良的母亲所生的。假如他的母亲果真很贤良，孩子断然不至于卑劣到如此程度，实在太可惜了！【书二】二

译文：你的家属很多，当那些弟媳、妹妹、女儿等从学堂回来，你要把因果报应以及念佛的利益讲给她们听，使她们各自明白自己的心与天地鬼神相通，与弥陀慈父相通。由此断除恶念，增长正信，使她现在足以成为别人的贤妻，将来足以成为一位贤良的母亲。再把这个风气推广到整个乡里，也是治理国家的根本办法。菩萨随顺世俗的方便利益众生，并不另起炉灶。只是对症下药，使众生能找到回家的路而已。现今学堂中的妇女，大多心生叛逆狂妄的心，想操控政权。却不知道各自守住妇女的本分，相夫教子才是使天下太平的根本。所以周朝八百年的王业，奠定基础的还是三太呀。太姜、太任、太姒这三太是女人中的圣人。她们就是把用女性的柔顺在背后帮助丈夫、从胎教开始教育孩子，作为自己的任务。现在的女人不学习这些本分事，她们所考虑的都是扰乱天下的方法，造成的祸害怎么说得完呢？【书二】四

译文：人生世间，不论其善恶都需要有人的教育辅助，才能有所成就。即使上天想让他成为圣人，也还需要贤母贤妻在道德方面予以辅助，何况天资不如他的人呢？因为有了太任的胎教，致使文王有天生的圣德。所以《诗经》中称赞他：“给妻子做榜样，再给兄弟好影响，凭着这些美德治家和安邦。”然而这都是从文王一边说的，倘若论及太姒的德行也足以辅助文王成就王业。他们俩人就像两盏灯互相照耀，越发显得明亮。两只手互相洗，才能洗得很干净。读一读《诗经思斋》中太任、太姒继承美德的说法，就可以知道了。由此说来，世上少有贤人，是因为世上少了贤母与贤妻啊。妻子能以女性的阴柔来帮助丈夫，母亲能对子女进行好的胎教。况且孩子出生后的几年中每天都跟在母亲身边，如果母亲能用美好的风范影响他，经常对他进行教诲，他的性情就会在不知不觉中发生改变，定会收获意想不到的效果。我常说教育好女儿，是齐家治国的根本。也常说治国平天下的力量，有一大半是操纵在女人手中，就是这个意思。因为天资高的人，如果有贤母来造就他，有贤妻辅佐他，他一定可以意诚心正，彰显人人本有，自身所具的光明德性，而且精益求精，直到最完善的地步且保持不退。失意落魄时修养自身，得志通达时造福天下。即使是天资平常的人也可以循规蹈矩，做一个安分守己的良民。断然不至于欺天越理，为非作歹，使母亲蒙羞，危害世人。可惜世人终日梦梦，不知醒觉，不懂得用安守本分、克尽人伦的道理教育女儿，使她每天只知道打扮自己，除此之外别的什么都不教育她。等她长大为人妻、为人母之后，不但不能辅助丈夫，教育孩子，使他们成为有德的人，或许相反还会教唆他们成为一个恶人。由此说来，教育女儿这件事比起教育儿子，要重要得多啊。我常说教育女儿是齐家治国的根本，以及治国平天下的职权有一大半是操纵在女人手中，是真话实话啊。近世以来，学风大开，女子入学以后，大多被那些不知道教育本质的老师所误导。从此，女子们不再把尽人伦、守本分，家庭和顺，夫妻和睦，辅助丈夫，教育孩子作为自己的任务。每个女子都想操控政权，进入政界。这样超越本分地去考虑事情，渐渐养成狂妄自大的习气，也令人感慨！假使得到地方长官的支持，极力提倡，令女子们在家庭中培植德行。使在不知不觉中出现修身齐家治国平天下的成效，还有比这个更幸运的吗？【杂著】十三

译文：为人子的人，父母的德行当然应该表彰。表彰的方法要注重以身作则，亲自实践。必须克己复礼、去邪存诚、知过必改、见义必为。明因识果、戒杀放生。诸恶莫作，众善奉行。生信发愿，持佛名号。自行化他，同生净土。能做到这些，别人即使不知道他父母的德行，也会因为景仰这个人的德行，而一并景仰他父母及祖宗的德行。认为他的父母一定是专心修养了很久，才会有这样品德高尚的儿子。否则纵然大家都知道他的父母祖宗有美好的品德，但因为这个人品行不端，别人必定会怀疑他的父母祖宗虽然有美好的品德，或许还有不被人知道的罪恶。否则品德很好的家庭怎么会有这么品行不端的子孙呢？由此我们知道修养自身，奉行道义，就是在表彰父母祖宗的德行。为人子的人，要主敬慎独，躬行实践，才不辜负父母的养育之恩啊。【杂著】十四

译文：世间有贤母，才会生出贤人。古时圣贤人的母亲都从胎教就对他们开始栽培，希望在造就禀性气质的初期，期望他务必成就好的习惯与性情。世人之所以用“太太”称呼女人，是因为太姜、太任、太姒三位圣女，都能相夫教子，开创八百年王业的原因，在于启用了称职的人啊。我常常说治国平天下的权力，有一大半操在女人手中，又常常说教育女儿是齐家治国的根本，这是指她能严格地遵守妇女的道德规范、辅助丈夫、教育子女而言的。不像现在的女子们大多不守本分。都在妄想着手握政权，做一番轰轰烈烈的大事。却不知道女人应从治理好一个家庭开始。正所谓把天下的铁都聚合在一起，也铸造不成这样一个大错。所以世道人心每况愈下。天灾人祸频频发生。虽然这是众生共同所造作的恶业所感招，其实也是家庭教育失败导致的。所以有天资的人狂妄自大，没天资的人习惯作愚妄不化的人。假如他们平时都有贤母教育，那么每个人都可以成为有道德的人，处境恶劣时修养自身，得志通达时造福天下。不至于国家统治阶层没有制定法律制度和道德规范，平民百姓们无法可依，无道德规范可遵守，国家政局动荡，管理漏洞百出，弄得民不聊生。【杂著】十五

译文：富贵人家子弟，多半不成器，根源在于父母爱他们的方法不对，或偏重于给他钱财，或偏重于让他穿好的衣服。让孩子随便花钱，必然胡乱吃东西而生病。如果为他把钱存进银行生利息，其他的孩子就会对父母心生怨恨，对父母所偏向的兄弟姐妹心生妒忌，这些都不是教育孩子孝悌之道的方法。如果女儿有钱，出嫁时必然因为自己有钱而骄傲，或看不起丈夫，或不明事理，用钱帮助丈夫做不法的事情。想要儿女成为贤人，应当教他行善积德，而不是为他积蓄钱财。财是祸患的根源，你看多少白手起家的人，都是从没钱开始，家产从勤奋中积累起来。而那些大财主家大多不久房产就被变卖一空了。所以古人说：“给子女留下整箱的黄金，不如教孩子一部经书。”孩子能读书就让他读书，不能读书，就让他或工或农或商，从事一个职业，作为立身养家的根本。女人如果有钱，明晓道理，钱当然可以作为她助道之资本，不明道理的，钱不但会害了女儿，也害了女婿，一并也害了外孙外孙女。【书二】六一

译文：人这一生的成败，都在于幼年时的教育与培育好习惯。你已经长成童，要能够明辨是非，千万不要赶时髦。要学孝悌、学忠厚诚实。要趁现在年轻，精力旺盛，努力读书。凡是读过的书，要想想书中所说的事，是要让人们按照去做的，不是读了就过去。书中的内容，有的不太容易明白。而《阴骘文》、《感应篇》等语言比较直白，易于领会。要常读一读，想一想，不断改正错误，及时行善。在闲暇的时候，尤其应该念阿弥陀佛、观世音菩萨，以此来消除业障，增长福慧，千万不要认为这是很辛苦的事。古语说：“少壮不努力，老大徒伤悲。”如果现在错过了学习的好时光，以后纵然再努力也很难有成就了。因为年龄大了以后，记忆力会减退，再学东西只能是事倍功半。第一先要做好人。见到有德行的人就向他看齐，见到没有德行的人就反省自身的缺点。第二要知道因果报应。一举一动，不要随心所欲，恣意纵情。必须想到这件事对于自己、对于亲人、对于别人是否有好处。不但做事要这样审查，就是起心动念也要这样观照。起好心，就有功德，起坏心，就有罪过。要想得好报，必须存好心，说好话，行好事，有利于别人，同时也不伤害自己他人才可以。如果不这样，怎么会得到好报呢？比如把一个很丑的像放在镜子前面，镜子里决定不会出现好的像。镜中所出现的，与这个丑像一模一样。你真的明白了这个道理，将来必定能做一个正人君子，使所有人都尊重爱慕。希望你能认真地思考，那就太幸运了。【书一】九九

译文：如来说法，恒顺众生的根性。遇父亲说慈爱，遇儿子说孝顺。对外要恪尽人伦道德，向内要消除情见疑虑，恢复本有的真心，才名为佛弟子，哪里是在两根头发上理论呢？何况你的家乡在偏僻的深山，知道佛法的人很少。高明的人因为语言不通的缘故，都不到那个地方。你要仗着学佛的好心，努力学道。孝顺父母，友爱兄弟，感化乡里民众。吃斋守戒，杀盗等事便会暗中消除。研究净土经论，就知道出苦的要道。读诵遵行《安士全书》，就知道济世的良谋。以净土法门告知双亲，以净土法门教导子女，以及诸位亲友知识。正因为生死事大，更应该好好顾念自己的将来。不必要另外找一个处所，家庭就是道场。以父母、兄弟、妻子、朋友、亲戚，都成为法亲眷属。自行化他，口中劝导，以身作则，使他们同归净土，全部出离六道轮回。可以说是戴发的高僧，居家的佛子。【书一】三十

译文：双亲在堂，应该把净土法门中的感应事迹，时常为他们解说，使他们生欢喜心，信受奉行。如果不以此为孝，那么纵然做到世人所谓的至孝，对双亲又有什么究竟的利益可言呢？大禹是大圣人，但是没能救他的父亲，他的父亲还是变成了“黄能”， （平声，即三足鳖）, 游入名为羽渊的池潭，看到这儿，我们怎么能不惶恐呢。幡然醒悟，以求得引导双亲的神识，参加莲池海会，亲受弥陀熏陶，证得即心本具无量光寿的功德。志莲居士，苦行虽好，恐怕你对于净土的宗旨还有所不知。对于求转女身及生人天福乐处的心，不能彻底放下。致使无边利益随世间的小乐而失去。也要常为讲说，使她志向坚定。劝一人生净土，就是成就了一个众生成佛。凡成佛的一定会再度无量众生，而他成就的功德由我来发动，这种功德利益，是多么的不可思议啊！还有自己既然已经修持净土法门，尚且须把这个法门广泛地告诉一切有缘人，何况自己的妻妾子女呢，怎么可以不劝他们发心修持，而失去如此巨大的利益呢？倘天性与佛性相近，则何善如之。如稍相远，也要循序渐进，慢慢地熏习，使他由远而近。这才是所谓的深爱，所谓的宏慈，除此之外的慈爱，都是有名无实的。【书一】三七

译文：你的母亲已经八十三岁了，平时应当常常对她进行劝导，使她能信愿念佛。如果让她终日常念，恐怕是做不到的。以前很想找一个方法，帮助她在有生之年得到助念，思考了很长世间也没想出方法。镇守使王悦山陪同他的母亲来到山上，见到他的眷属很多，于是想到一个绝妙的助念方法。已经和他简单地说过了。既然和他说过，也应当和您说一下。如果您能按照去做，她就不会漠然置之了，这也是一种自利利他的方法。您的眷属，孩子们各有自己的职业，难常时依照这个方法实行。像媳妇们每天清闲没事。家中的仆人如奶妈等，也没有什么要紧的事。应当让她们按固定的时间，每天在太夫人旁边，高声念佛半点钟。几班轮换，每天使佛声不断。太夫人能随着念更好，如果不能，也要让她收敛心神，专心听念。这样一日之中，心念常常不离开佛号。轮班的人也不会太辛苦。因为一天当中，不过值一次班，也许是两次吧，不过两次之间也已经隔了好长时间了。他们平时没有什么事情，正好借此机会以尽孝心，使太夫人种下善根。即使是这些女佣人也会因此种下出离生死的机缘。从此以后，使它成为经常的事情，到太夫人寿过百岁的时候，也不要停止，那么得到的利益是不可思议的。凡是有信心的人，想成就父母往生道业的，都应当把这个方法告诉他们。【书二】四八

译者：按太夫人：汉制﹐列侯之母称太夫子。后世官吏之母﹐不论存殁﹐亦称太夫人。

译文：你母亲年纪已高，对于净土法门没能认真修持。应该常和她讲六道轮回的痛苦，极乐世界的快乐。人生在世间，超升最难，堕落最易。如果不往生西方，不要说人道不足以依恃，就是能生于天道，福寿绵长，等福力一尽，仍旧堕落人间，及三途恶道受苦。不懂佛法不知道该怎么办。现在既然已经略懂佛法，怎么可以把这一番大利益的事让给别人，自己甘心在六道轮回中，生死相续不断，永无解脱之日呢？你如此这般地劝告她，或许可以激发她宿世的善根，相信接受净土法门，努力奉行。菩萨救度众生，是因人而异，随机说法，先给人一些好处，使他对佛生信，然后引导他慢慢进入佛智。你能够努力做到对父母孝顺、对兄弟友爱，再慢慢将净土法门，劝导自己的眷属及一切有缘人，都发愿求生极乐，作莲池海会的菩萨，这个功德是很大的。【书二】五九

译文：孝子对于双亲，应该分清主次，供养他们的身体，还要引导他们的精神。如果只知道服侍奉养使他们生活安乐，提高自身修养，奉行道义使他们以自己为荣，却不懂得把常住无生之道、念佛往生的方法告诉他们，使他们进行修持。使他们在有生之年口诵佛号，死后生入佛国，脱离生死轮回的痛苦，享受常住之真乐。承事弥陀，参随海众。听闻佛圆妙法音，将见惑，思惑，尘沙惑全部去除干净，睹妙境而四智圆明。不违安养，遍入十方。上求菩提、下化众生，广作佛事。真正证得心中本来具有的佛性，广度沉沦在世间苦海的人。前者所谓见小利而忘大义，得到眼前浅近的小利而失去长远的大利益。是普通人局限的见识，不是超凡脱俗人贯通三世的博大观点。如果能让双亲、自己还有家眷一齐脱离轮回，同生安养，同证无量光寿，共享寂灭法乐，同作弥陀法王子，同为人天大导师。才可算是尽到了对父母孝顺，对儿女慈爱的心，和为人夫教导妻的情谊。这儿所说的孝顺父母慈爱儿女的教育，不同于世间通常认为的孝顺与慈爱的教育。【序】六

译文：孝是最大的修行之道。各种的善法都包括在里面。然而孝有世出世间、大小、根本与表相的差别。世间的孝，服伺供养使父母身体舒服，不等父母开口就能顺父母的心意去做使他们心情愉快的事情，乃至修养自身，奉行道义扬名于后世。这些虽然大小不同，都属于我们这个有形的身体方面的事。纵然你的大孝能感通至天，最终对于父母心性的生死没有任何帮助。这就是只做了表面的事情而没有从根本上去做。况且杀生来供养祭祀，使父母永远与被杀的众生结下了仇恨，终其一生偿还不止。出世间的孝，表面看和世间孝亲一样奉养服侍，以至立身扬名。但它的根本却是以如来大法，使父母熏修。父母健在，就委婉地劝导，使他明白，希望他们吃素念佛，求生西方。吃素就不会造杀业，还可以消除前世注定的灾殃。念佛能够潜通佛智，暗合道妙。果真能深信佛法，恳切发愿，求生西方。一定会到临命终时，佛来接引，托质九莲。从此超凡入圣，了脱生死。永远脱离世间的痛苦，永远享受极乐世界的快乐。父母去世后，就要代替父母坚定地修习净业，至诚为父母回向。如果能做到至诚恳切，本人一定会受益的。如果父母没有往生的，会立即往生。如果已经往生的，那么在极乐世界的品位一定会增高。发了这样的心之后，就会与四宏誓愿相应，菩提觉道相合。受益的岂止父母，自己的功德善根，莲台的等级也会更加高超殊胜。更何况以身说法，普令同伦发起孝思。这种孝顺的方法都是真正的孝。不像世间只希望有益于有形的身体和今生，竟然置他们的心性和未来于不顾。这才明白佛法也是以孝为本的。所以《梵网经》中说：“孝顺父母，师僧，三宝，就是求得至道的方法。孝顺便是持戒，换句话说，持戒的精神就是孝顺。”又在杀、盗、淫各戒中，都说应生慈悲心、孝顺心。在不行杀生，放生救护的这条戒中说：“一切男子都是我的父亲，一切女人都是我的母亲，我生生无不从之受生。所以六道众生都是我的父母。现在把他们杀掉吃掉，就是杀我多生多劫来的父母。”由此看来，佛教所说的孝，遍及四生六道。前至无始，后至未来，不是只知道一身一世所能相比的。明白了这个道理，还不戒杀放生、吃素念佛的人，怎么能最根本最彻底最极致的尽孝呢？【记】十二

译文：自己既然修持净业，（就是改过迁善以及念佛，这一生发愿往生西方。）也应当教导一切身边认识的人，也来修习净业。应当依着《龙舒净土文?普劝门》，使令他们随分随力，种下净土不思议的善根。既然想要教化他人，必须由亲人旁及他人。自己的妻室子女，忍心不令她们得到这么大的利益吗？《诗经》中说周文王给妻子做出榜样，既而推及到兄弟，治理好家庭，进而统御整个国家。世出世间，自行化他，没有不是如此的。【书一】二十

译文：自己改恶修善，一心念佛。凡遇一切亲戚故友以及有缘的人，也应当以此净土法门劝教他们。那些反对的人，应当作怜悯想，不可强制令他们去做。按牛头吃草，万万做不得。如果说我一心念佛，什么事都不理，不单与世间法有障碍，也不与佛法相吻合。按自己所处的身分地位待人处事，才是对的。劝人念佛修行，固然是第一功德。然而向下对妻子、儿子、兄弟，向上对父母、祖父母，都应当劝导。倘若不能够在家里面委曲方便，令我们的亲属，共同得到不思议即生了脱的利益。就是舍本逐末，利益疏远的人而不考虑利益身边的亲人。这样做怎么可以呢？【书一】五十

译文：同室之人，本来就应在闲暇无事的时候，委曲婉转地为他们解说真理，使他们能明白是非对错。那么他们的心识就会渐渐地转变。当他们愚傲的性情发作时，就以至理名言，心平气和地和他讲，来对治习气。否则就任由他，一概置之不理。等他气消之后，再心平气和地和他讲清是非曲直，时间长了，他就会改变。如果用强硬的手段，千万不可以。因为他有所依仗（所依仗的是他的子女），兼带失去了作为子女观机逗法的古训。【书二】五

译文：现今是法弱魔强的时代，想要护持佛法，在世俗弘扬就比较容易，作为僧人就较困难。您如果能严持五戒，专念弥陀。克己复礼，言行相应。然后广泛地教化劝导，普遍利益一切众生。但不可因为居师位而自高自大，不可接受别人的钱财来利益自己。在家就为一家人演说，在众人面前就为大家详细地讲解。这样人们都会仰慕您的德行而相信您的话了。人们常说一个人言行正当，即使不发命令也会有人效仿。以身作则，君子的品德像风，小人的品德像草，草一定顺着风的方向倒。【书二】二四

译文：我曾经作过一幅对联：“舍西方捷径，九界众生，上何以圆成佛道。离净土法门，十方诸佛，下不能普利群萌。”您要发大勇猛、大精进心，担负起弘扬此法的重任。用古人宏扬净土的逗机言论，为乡里普遍倡导。身居尘世却不受沾染，即俗修真。才附合为您所取的法名“融脱”的意思：即和光而不同尘。【书二】二五

译文：念佛，最要紧的固然是专一。可是作为居士上有父母，下有妻室。分外营谋，妄想希求富乐，实在是不应该的。至于为人子，为人夫，为人父所应尽的职责，应当努力去做。并不是非要把一切都抛弃掉才算是修行。如果想要摒弃一切，也要能够保证父母妻室的生活所需，否则就与孝道违背了。如果这样做看似在修行，其实是与佛教相违背的，这一点不可不知道。同时又要以修净土法门所能得到的利益来规劝父母，使他们也能念佛求生西方极乐世界。如果他们能相信接受并且遵照实行，那么到临命终时一定能够往生西方，超凡入圣，了脱生死，高预海会，亲耳聆听弥陀的教诲，直至成佛。世间什么样的孝能与这样的孝相提并论呢？如果再能把这个道理全部告知周围的朋友，使他们的父母最后也都能够往生，那么这也是在增加自己的功德，而亲人与自己之莲品，更应当高增位次啊。《诗》中说：“孝顺的子孙层出不穷，上天会赐福给孝顺的人。”如果你想孝顺自己的双亲，就应该深思并且去努力实践。〔书一〕十五

译文：每个人一生中所遇到的情况各有不同。以你的情况来说，实在是在家比出家的益处更大。你家的祖业可使衣食无忧。上有老母可以侍奉，中有兄弟可以依靠，家中有贤妻，膝下无子女。而且你的大哥很信奉佛法，三弟四弟为人处事也与佛法的道理相符合。你在家坚定地修习净业，也可以使你的母亲信佛念佛，引导她了脱生死，也可以为在外的兄弟料理家中的事情，还可以带领你的妻子、弟媳等同修净业，以期共同脱离轮回。在外也可以随缘开导同乡亲戚。就把自己的家当作道场，那么母亲、兄弟、妻子、子侄、同乡、亲戚朋友就都是你的法眷，这样就可以随时随地用语言和行动去影响他们。使永嘉那些迷途之人，还有那些具有邪知邪见的人，都能放在佛法最圆满的净土法门这个大熔炉中，使他们都能成为学佛信佛的人，来同修净业，将来都能到达西方极乐世界，共证菩提。这难道不比你出家为僧，远离亲人，使家人因为无人可以依靠而心有遗憾，母亲因为儿子离开而心生怨恨，要好得多吗？况且那些不明真理的人，因为你的做法反过来会说佛法离经叛道，无端地毁谤佛法，使这些人造作口业，最终堕入三恶道。这样看来，你的做法在还没有见到任何益处时，却先造成这么大的负面影响了，真是得不偿失。况且你的母亲既然不同意你出家，怎么可以不遵从母命而仍然有这样的想法呢？如果是你的母亲坚决不允许你修行也情有可原，但是她非常高兴你修行，那你何必一定要离开亲人去修行呢？佛法中成佛的途径非常多，无论哪种成就都是为了利益众生。你不出家对于你的母亲有很大的好处。就这一件事就可以顺从母亲的心意，在家学佛，等母亲看熟了修行方面的事，就算是没有期望她学佛，她也会自然向佛，这也是莫大的功德啊，何况还不止你母亲一个人受益呢？母亲既然不允许你出家，就不要再有出家的想法了。因为佛教的戒律中，如果父母不允许出家，自己坚持出家者，是不允许给他剃度、受戒的，否则师父、徒弟都有罪过。〔书二〕九

译文：现在学佛没有什么障碍，在家研究修习的人很多，能得到利益往生西方的人也常有这样的事，为什么非要离开亲人出家修行呢？这种事我是绝对不赞成的。说实话，现在修行还是在家好，为什么呢？是因为在家修行没有什么障碍啊。出家修行的人障碍比在家人多，如果不是真正发心要修行的都会成为下流坯，不但无益于佛法的弘扬，反而玷污了佛。〔书一〕九

译文：如果你想修出世间佛法，也不必非出家不可，另起炉灶，只要依照佛陀的言教，对治自己的烦恼习气，直到习气完全消除干净就可以了。这样虽然身处俗世，也不会妨碍你断惑证真，了脱生死，以至向究竟圆满的佛果增进。比如西天的维摩居士以及现在的傅大士、李长者、庞居士等。即使你断惑证真的能力有限，又有仰仗弥陀慈力加持，带业往生西方的法门作为保障。难道必须所有人都出家才算是佛的弟子吗〔序〕六六

译文：在凡尘中学佛、假借世俗尘劳修炼自己的真心，是高人名士、愚夫愚妇都能做的事。平时努力修持，把在家的种种束缚当作当头棒喝，时间长了就会生起厌离娑婆的心，并长时间地增进他欣求极乐的志向。将世间种种病苦成为长养出离心的良药，种种系缚堵塞成为通向极乐的道路。对上能让父母享受天伦之乐，对下让全家有所依靠，而且能让周围的人都因为你读到或听闻净土法门，增长对求生净土的信心。还有比这个更让人高兴的吗！【书二】十

译文：人生于世间不可以无所作为。但要尽自己为人的情谊和职责，决不在应尽的本分之外有非分的企图。士农工商不管你是从事哪个行业，都要做好自己的本职工作，把它作为养身养家的资本。平时要努力持诵佛号，一定要求生西方极乐世界。凡是自己有能力做的各种善事，或是出钱，或是出言来帮助，就算是看到别人行善而心生欢喜也是功德，这样来培植自己的福田，为将来能够往生作准备。这就如顺水行船，帆已经扬起，如果再加上船桨，那到达彼岸的速度不是更快了吗？〔书二〕十七

译文：如果一个人精通各种法门，通常会禅净双修，但也必定以净土为主。如果是普通人修习，就不必让他读太多深奥的佛经和佛论，只要让他诸恶莫作，众善奉行，一心念佛，求生西方就可以了。这种人既能把家庭照顾好，同时又在修习出世之法，看起来很平常，没有什么特别之处，但他得到的利益却是不可思议的。这些愚夫愚妇思想单纯，只知道一心念佛，与佛的智慧感应道交、与微妙的修行之道不谋而合。比那些精通各种修行方法，却总是按自己的想法测度思量佛法，成天在分别念中玩弄识神的人，得到的益处要大的多。所以愚夫愚妇念佛容易得益处。那些大通家们如果能真正放下所有的知见分别，也容易得到益处。如果是一味地主观臆断佛讲的道理，不但不能得到益处，有时反而会有害处。甚至说未得谓得的大妄语，流入狂慧背道的人大有人在。参禅不适合现在的人修学，即使学也只是望文生义，肯定不能使人顿然明了自心，亲见清净本然的自性。什么原因呢？一是因为没有善知识引导，替他抉择正确的道路；二是学习者不知道什么是禅。表面上似乎在参禅，实在是误会了禅的内涵。〔书二〕二八

译文：受比丘戒这种事，如果是男子出家为僧，必须到寺院里去学习行为准则，这样才能知道寺院的规矩，及作为僧侣的行为准则，懂得这些云游到任何地方去参访，都不会有障碍。否则十方丛林，不会让不懂规矩的人依止挂单。如果是在家修行的女人，家中条件比较好，又比较自由，到寺院受戒也不是不可以。如果家中比较贫困，何必如此勉强？只要在佛前真诚忏悔以前所作的罪业七天，发誓受戒。到第七天对佛说：“我弟子某某，誓受五戒，为满分优婆夷（优婆夷，就是说我已经受了五戒，可以敬奉佛了。满分就是说五戒全都遵守）。尽形寿不杀生，尽形寿不偷盗，尽形寿不淫欲（若有夫女就说不邪淫），尽形寿不妄语，尽形寿不饮酒。”这样说三遍就是受戒了。只要是至诚受持，功德和去寺院受戒没有优劣的差别。千万不要认为自己在佛象前发誓受戒不如在师父面前受戒。这是《梵网经》中如来的圣训。〔书一〕五四

译文：三皈五戒，是进入佛法的初门。修其余法门，都必须依此而进入，何况是此生就能了脱生死的最简便最容易，最圆满最顿超的不思议净土法门呢？不省察身口意三业，不守持五戒，就没有再得人身之份，何况想要莲华化生，具足相好光明的身体呢？

【书一】二十

译文：为在家弟子简略地说说三归、五戒、十善义。

众生可怜啊！从无始以来，轮回于六道，辗转四生，无人救助，没个人依靠。如同没有父亲的孤儿，更象失去家园的穷人。这都是因为烦恼恶业所招致的恶果。人没有一双慧眼，象瞎子一般找不到脱离痛苦的出路。世尊慈悲，怜悯众生，来到世间，为众生说法，使人受三归，以此作为翻转邪路，归向正道的根本；让人持五戒，作为断除恶习，修养善法的根本；让人行十善，作为清净身口意三业的根本。从此诸恶莫作，诸善奉行，三业既然清净，就可以遵照佛的教诲，努力修习圣道，向上攀登觉悟的各品境界，背离凡尘干扰，做符合正觉的事业，直到转凡成圣。断除贪嗔痴烦恼的根本，在于成就戒定慧的菩提大道。所以为我们说四谛、十二因缘、六度、三十七助道品等无量法门，又为了使众生迅速超脱生死，迅速成佛，所以为我们说念佛求生净土法门，为了使众生不用费太多的力气就能够今生成佛。啊！世尊的恩德可说大到了极点啊。即使是父母养育的深恩，也不足以作类比、天地承载的功德，也不能相提并论啊！障深慧浅的我实在是深受佛恩，无法报答。现在你们错听人言，不远几千里来到这里，想拜我为师，可是我自觉自己并无德行，再三推却，你们还是不答应。我不得已将如来出世说法度化众生的真谛简略地和你们说了，并且将三归、五戒、十善以及净土法门简单介绍了它们的含义。为的是使你们知道应该学什么，怎么去做。其中的四谛以及三十七助道品等不是你们的智力所能理解的，所以略过不写。如果你们能依照佛的教导去努力实行，就是以佛为师，何止是依障深慧浅的我呢。如果不能依教奉行，那么连障深慧浅的我的一点小恩都辜负了，何况是深重的佛恩呢。〔杂著〕三八

译文：三归含义（归，也写作白字旁的皈。皈字从白从反。也就是去除污染，回归洁净的意思）一归依佛、二归依法、三归依僧。

归就是归投。依就是依托。好比有人落入海中，忽然有一条船划过来，马上就会游向它，这就是归投的意思。上船后安坐在船上，这就是依托的意思。生死轮回象茫茫大海，三宝就是救渡的船。众生只要归投上船，依托船的力量就能登临彼岸。归依佛之后，就要以佛为师。从今天开始直到生命结束，不可以再归依天魔外道、邪鬼邪神。归依法之后，就要以法为师，从今天开始直到生命结束，不得归依外道典籍（法，即佛经，及修行的种种法门。典籍就是外道的经书）。归依僧之后，就要以僧为师，从今天开始直到生命结束，不得归依外道徒众。〔杂著〕三九

译文五戒就是一不杀生、二不偷盗、三不邪淫、四不妄语、五不饮酒。

喜欢生存，厌恶死亡，动物的心情和我们人类是一样的。我们人类既然喜欢生，动物们哪里会甘愿死呢？这样去想一想就能知道，畜生怎么可以杀呢？一切轮回于六道的众生。随着自己造作善恶的业力，出没生死，升降起伏。我们与其他众生，在无数劫中，互为父母，互为子女。应当一心只想拯救他们，怎么能忍心杀死他们呢？一切众生皆有佛性，在未来世都可以成佛。我如果堕落了，还盼望他们来拯救呢。现在我又造杀业，将来必定堕于恶道中。这样辗转互杀，无休无止。由此想想，怎么还敢再造杀业呢？杀生是为了吃肉。如果明白了上面所说的因缘，自然就不敢再吃肉了。愚钝的人认为肉是美味，却不知道它本是精血孕育而成。里面盛放屎尿，外面掺杂粪便的污秽。其味腥臊恶臭，美从何来？能常常想到它的肮脏，再吃它的时候就会感觉令人作呕了。由此再想到人及禽兽、蛆虫鱼虾、蚊虻蚤虱，凡是有生命的都是如此。不能认为体型大的动物不可杀，小的就可以杀。佛经上说了许多戒杀放生的功德利益，俗人如果还是看不明白，看看安士先生的《万善先资》，就可以明白大概的意思了。

不偷盗的意思是见到利益先想到义，别人不给就不能私自获取。这种事懂得廉耻的人便不愿做。但是仔细分析一下，人不是大圣大贤，贪取财物在所难免。为什么呢？假公济私、损人利己、以势取财、用计谋物、忌妒人家富贵、盼望人家贫贱，表面上有好善之名，遇到善事却不认真去做。比如设立义学，却不选择严师去教，这是误人子弟。施舍医药，却不辨真假，误人性命。见人有急难，冷漠而不快去救他。做事拖拉，有时就会误事。做事只是敷衍塞责，白白浪费别人的钱财，自己却从不放在心上。以上这些做法都叫做偷盗。因为你们身居善堂，所以摘录这些做法的利弊略略地说说。

所谓不邪淫，俗人男女居家过日子，生儿育女，上关风化，下关祭祀，夫妇同房，不是这里所禁止的。但夫妇应当相敬如宾，为的是有人来祭祀祖先。不可为了一时的快乐而纵欲，以至忘记保养自己的身体。虽然是自己的妻子，但是过分的贪图享受也是犯禁的，只是罪过比较轻微而已。如果不是自己的妻子而随便地结合，就叫邪淫，这种罪是非常重的。凡是做邪淫的事，就是以人的身体做畜生的事。等到这一生报尽命终之时，先堕地狱、饿鬼，后生畜生道中。千万亿劫，不能出离。一切众生都是因淫欲而生，所以不邪淫这一戒是最难持守，最容易犯的。纵然是有才德声望之人有时也难免会在这方面犯错误，何况是愚人呢。如果立志修持佛法，必须先明白利害（利，指不犯戒的利益。害，指犯戒的危害），以及持戒的方法。那么当淫欲心生起的时候，就如见到毒蛇、见到坏人，心里就会感到害怕恐惧，欲心自然就消失了。持戒的方法，在佛经里面有很多记载，只是俗人无缘观看。看看安士先生的《欲海回狂》就可以明白个大概了。     所谓不妄语，就是言而有信，不说谎话。如果见到了说没见到，没见到说见到了，把假的说成真的，把有的说成没有等等，凡是心口不一，想欺骗别人的都属于妄语。又比如自己没有断惑说已经断惑，自己没有得道说已经得道，这些话就叫大妄语，这种罪非常重，此生结束之后，肯定要堕入阿鼻地狱，永无出离的日子。现在修行却不明白佛理的人比比皆是，应当痛下决心，坚决戒除妄语，这是非常非常要紧的。以上所提到的四件事，不论出家还是在家，受戒还是没有受戒，犯了都是有罪的，因为这四种罪恶有违我们的清净本性。所不同的是没有受戒的人，犯了它是一层罪，受过戒的人犯了它是两层罪。因为你在做恶事的罪上又加了犯戒这一罪。如果能持戒不犯戒，那么功德无量无边，一定要努力啊。    之所以不能饮酒，是因为酒能迷乱人心，使人丧失智慧等。饮酒使人颠倒昏狂，胡作非为，所以佛法要求人断除它。凡是修行的人都不允许饮酒，还有葱、韭菜、薤（音械，小蒜）、蒜，五种荤菜（五荤菜，西域有五种，这里只有四种），气味臭不可闻，吃了使人身体不清洁，做熟了吃使人生发淫心，生吃增加人的怨恨心。凡是修行人都不许吃。但是这件事，未受戒的人吃和享用是没有罪过的。受戒的人饮酒吃荤则有犯佛戒一层罪过。佛已经禁止，你却要去犯，所以这是有罪的。〔杂著〕三九

〔按五种荤菜，我的家乡在葱、韭、薤、蒜外再加上藠，共五种，它们臭味是一样的，好像不应该食用。德森法师注。〕

译文：十善的内容     一不杀生、二不偷盗、三不邪淫、四不妄言、五不绮语、六不两舌、七不恶口、八不悭贪、九不瞋恚、十不邪见。     其中前三种叫身业，中间四种叫口业，后面三种叫意业。业就是事相。如果能持守不犯戒，就叫十善。如果犯了戒就是十恶。十恶分上中下三品，它感应堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中受身。十善分上中下三品，它感应升入天、人、阿修罗三善道中受身。善因感得善果，恶因感得恶果。决定不用怀疑，丝毫不差。杀、盗、淫、妄，已经在五戒中说过了。绮语就是对人没有利益，虚浮无根据的话，用词虽华丽美妙动人，主题却是谈说淫欲，使人心生邪念的话等等。两舌就是对这个人说那个人的坏话，对那个人又说这个人的坏话，挑拨是非，使两人互相之间闹矛盾等。恶口就是言语粗俗恶毒，如刀如剑，揭露别人不为人知的恶行，一点也不顾忌。还有出口中伤别人的父母，这叫大恶口，将来要受畜生果报。受了佛戒之后，千万不要犯这一戒。所谓悭贪，自己的财物不肯施舍给别人，叫悭；别人的财物想据为己有，叫贪。瞋恚就是忿怒，怨恨。看到别人得到就忧愁愤怒。看到别人失去就喜悦快乐，以及仗势欺人等。邪见就是不相信为善得福，作恶得罪。说根本没有因果，也没有来世。轻慢欺侮圣人的话，诋毁佛经教义等。然此十善，总该一切。如果能遵照实行，无恶不断，无善不修。担心你们不能体验观察，今略举其中的一两个方面陈述。作为子女应当孝顺父母，不要违背忤逆他们。要委婉地劝说他们，让他们信奉佛教，断荤吃素，持戒念佛，求生西方，了脱生死。父母如果相信，没有比这个更大的善事了。如果他们坚决不从，也不要强迫，以免失了孝道。但是要在佛前替父母忏悔罪过，这就可以了。对于兄弟要友爱，夫妇之间要相敬如宾，对子女应该努力教导，使他们成为善良的人。千万不要溺爱娇惯，使他成为强盗那样的坏人。对于邻里同乡应当和睦相处，相互忍让，为他们讲善恶因果，使他们能改恶从善。和朋友交往要讲诚信，对于家里的仆人应当慈爱。对待公事要尽心竭力，就像对待自己的事一样。凡见到亲近相识的人，遇到做父亲的人，就给他讲慈爱的道理，遇到做子女的人，就给他讲应当孝敬老人。如果做生意，应当用本钱去谋求利润，不可用假货去欺骗别人。如果用良善的风气去教化影响一乡一县，就可以把祸乱消灭在萌芽的状态，使刑罚失去作用。可以称得上虽然不当官，但已经为国家尽忠，端坐家中而参与了国家政治。〔杂著〕四十