译文：因果一法是佛教入门的初步法门，也是儒家诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下至关紧要的方针。【书二】十

译文：因果的道理，是世出世间圣人，平治天下，度脱众生的权巧方便的法门。当今之时，如果不以因果教育作为救国救民的紧急要务，任你智慧、权巧、道德如何高超，都如同虚设一般。因为现在的人不讲道理，并且目无王法的缘故啊。【书二】十一

译文：古圣先贤无不战战兢兢，进行自我修持，所以他们的心念不随外在富贵穷通的境界所转变。穷则独善其身，达则兼善天下。现在的人，在日常生活中于父子、兄弟、夫妇之间，尚且不能全部如法相处。稍有点见识的人便想做世间出格的高人。如果没得到权柄，就会肆意散布他的狂妄不明事理的言论，惑乱世间正确知见，诬陷民众的良知。已经得到社会地位的人，则放纵他暴虐的恶念来误国害民。他们的病根，就在于小时候他们的父母师友，没有用因果报应的道理启迪他们。假使他们稍微知道因果报应的道理，连举心动念都会有所畏惧，而不敢放肆纵欲。就算他不想做战战兢兢，如临深渊，如履薄冰的圣贤之人，也是不可能的啊。所以说天姿高的人更应该从浅近的因果着手。不要以为是小小善事就不去做，不要因为点滴恶事而去做。年少时栽培养成了习惯，好像小树有个标杆就能使它长直。等到它长成参天大树，想让它弯曲也是不可能的。【书二】十一

译文：医生治病，急病先治标，慢病则先治本。就好像一个人咽喉臃肿，饮食吞咽很难，呼吸也很困难。医生必定先使其咽喉消肿，然后再按病原，调理脏腑。如果不先消除咽喉的肿胀，那这个人立刻就会死掉。就算有治本的良方妙药，那还有什么作用呢？因果一法，就是当今消肿的妙法啊。然而因果一法标本兼治。根机浅的人靠它可以改恶修善。根机高的人靠它可以断惑证真。乃至彻上彻下，从博地凡夫，以至圆满佛果，皆不能离开因果二字，哪里只是治标的法门呢！【书二】二三

译文：因果这一法则，是世出世间的圣人，将凡夫造就成圣人的大冶洪炉。若最初不将因果的道理研究透彻，那么等到通宗通教后，或许会做错落因果的事。因果一错则堕落有分，超升便无望了。不要说因果的道理浅近而忽略它。如来成就正觉佛果，众生堕落三途六道，都没有超出因果之外。而凡夫心量狭小，佛经中所说的大因大果的地方，或许领会不及。应当用世间浅近的因果，作为进入超胜因果的方便。如《文昌阴骘文》、《太上感应篇》等。等熟读后，并且依教奉行，那么人人都可以成为良民，人人都可以了脱生死。（《感应篇》，扬州藏经院有《感应篇汇编》，是古今注此篇者之冠，文理俱佳，有四本。我前年曾刻《安士全书》在《文钞》中有二序，可以知道其大概意思），这本书的书版现存扬州，各经房都有流通。确实是挽救世风，教导民众向善的首要书籍啊。【书二】二九

译文：从前，白居易问鸟窠禅师说:“什么是佛法大意”禅师说:“诸恶莫作，众善奉行。”白居易说：“这两句话，三岁孩童也会这么说。”禅师说：“三岁孩童虽然能说，可是八十老翁未必能做到。”要知道，这是一切学佛人最重要的一句话。【书二】三十

译文：“诸恶莫作，众善奉行”这二句是十方三世一切诸佛的简略戒经，千万不要小看它，应该从我们举心动念的地方细心审察。如果能推究达到极点，尚且可以成就佛道，何况其他福德智慧的果位呢。【书一】九六

译文：佛陀开示持戒修善的法门，为众生开辟了一条通向人道、天道的平坦大路；详明地宣讲因果报应的道理，陈述了一个趋吉避凶的良好策略。所谓持戒修善，就是持五戒、修十善，五戒中不杀生，即是仁。不偷盗，即是义。不邪淫，即是礼。不妄语，即是信。不饮酒，则心地清明，神识不昏迷而真理显现，此即是智。五戒如果能够全部持守，则不堕落于地狱、饿鬼、畜生这三途中，恒常投生于人道。这与儒家的“五常”大致相同，但是儒家只是让人“克尽仁义”，而佛门则兼带说明“三世因果”。 修持十善，就是不杀生，不偷盗，不邪淫，这叫身三善业。不妄言，不绮语，不两舌，不恶口，这叫口四善业。不贪、不嗔、不痴，这叫意三善业。十善与五戒内容大致相同，而五戒大部分是约束身体行为，十善大部分是约束起心动念，十善业如果具足，必定可以上生到天界。至于佛陀遇到为人父者，就对他说要慈爱子女；遇到为人子者，就对他说要孝养父母，遇到为人兄长者；就对他说要友爱弟妹，遇到为人弟妹者，就对他说要恭敬兄长。这些伦常教化，都是希望每个人能尽自己应有的本分，令他们在世间伦常上没有欠缺，然后能随顺世间的事相，进而修习出世间的佛法。广泛地开示因果报应丝毫不爽，堕地狱或升天堂只由每个人的业力感召的结果。这是释迦如来以最彻底的慈悲心，想让一切众生永远脱离一切痛苦，永远享受一切安乐啊。所以不惜苦口婆心，为一切众生尽情演说真实不虚的佛法。佛经上说：“菩萨害怕因地造恶，众生则畏惧恶果。”如果想要不遭受痛苦的果报，必须先断除造恶的因。若能常常修习善因，决定恒常可以享受安乐的果报。这就是《书经》上所说的：“作善则降吉祥，作不善则降灾殃。”《易经》上也讲：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”只是儒家只对现世个人与子孙而言，佛教则是兼带过去、现在、未来无尽的三世而论。然而，由于凡夫情识分别，无法测度真实的事理，因此将佛陀三世因果之说，视为虚无渺茫，而不肯真正信受。如同盲人违背向导之师，自己趣向危险的道路，想要不堕落到深坑中，怎么可能呢？【论】十四

译文：提倡因果报应之说，就是仰承天地圣人的心，来成全人类道德仁义的性德。如果认为因果报应之说，是虚无缥缈的无稽之谈，这种看法不但违背了天地圣人之心，而且使自己的神识永远堕落三恶道中。并且使上根利智的人不能奋发图强、努力行持善法，提升道德。使下根愚钝的人更是肆无忌惮，敢于造恶。以致于天地圣人化导教育众生的权巧方便之法受到压抑而不能彰显。也使我们即心本具的性理被隐覆而不能显现，这样做所造成的灾祸无法用语言表达。但是，因为世间的儒道圣人教化众生的文句简略，又只说我们现生以及子孙的祸福事相。至于我们生前死后以及从无始劫来，随着罪福因缘而轮回于六道生死的事，都没有显发说明。正因为这个缘故，那些见识浅薄的人虽然每天也读圣人因果报应的言教，却依然不信因果报应的事理。释迦如来广大圆满的教法，显示出我们心性的玄妙，与三世因果的微细。所有格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下的世间法，以及断除迷惑、证得真性、了生脱死的出世间法，无不完备。所以佛陀遇到为父母者，便教导他们慈爱子女的法门，遇到为人子女者，则教导他们孝顺父母的道理，乃至教导兄友弟恭、夫倡妇随、主仁仆忠、教导每个人都要尽到各自的本分。这与世间儒家、道家圣人所说的教义完全没有差异。然而又能够分别开示这些关系的前因后果，这就不是世间儒家、道家圣人所能够比拟的了。“克尽仁义、各尽本分”等言教只能教导上根利智的人，不能约制愚痴下劣之徒。如果人们能够知道世间有因果报应，那么善恶祸福之事就如同观看火光一样清楚明了。又有谁不想趋吉避凶、免祸得福呢？【论】二十

译文：《华严经》说:“一切众生皆具如来智慧德相，但因妄想执著不能证得。”由此可知，智慧德相，是众生和佛所共有的，即“性德”。有妄想执著的便是众生，离妄想执著的便是佛，众生与佛迥然不同，原因在于修德。修德有顺有逆。顺着性德而修持，愈修愈近，修到后来大彻大悟，虽证悟本性而了无所得。逆着性德而修，愈修愈远，修到后来永堕恶道，虽堕落而“性德”亦没有失去。明白这一点，愚人就可以转变成贤人，贤人可以变为愚人;长寿的可以夭折，夭折的可以长寿，富贵贫贱，以及子孙的繁衍灭绝，一一都可以自作主宰。则有优势可凭借依仗的人也可变得没有优势，没有优势的人也可以变得有优势可依仗。譬如山高不可登，人由此停步，不妨凿开岩石，辅设修砌山路，就算高山绝顶也可以直接攀登。古今之人不知“随心造业，随心转业”的道理，多少大聪明、大学问人弄得前功尽弃，而且还累劫祸害后世。若不修德，即使亲身做到富甲天下，贵为天子，或者是位及人臣，声势显赫的宰相地位，能够在有生之年不被杀戮，不惨遭灭门的人吗?是这些人虽然亲身得到善果，却不知其中的道理。袁了凡就很懂得“随心造业，随心转业”的道理，改变了命运。因此所享受的一切，都不是前因所固定的。前因世俗称为“天”，天定则胜人，指天命半点不由人，前世种下的因很难扭转。人定者亦可胜天，指命运不是固定，通过兢兢业业、勤勤恳恳地修持，前因也是可以改变的。这是以现在的善因，消灭了前面的恶因。但如果恣意妄为，结果就会相反。懂得了这个道理，愚蠢的人变得贤良，平庸者能够超拔卓绝，这全在自己是否存心修德，以及是否随时随地善于言传身教而已。【书一】六四

译文：“命”是什么？就是前生所作的果报。另外，依道德正义而行所得到的结果，才是“命”。不依道德正义而行所得到的结果，都不叫做“命”。因为这样做了之后，来生的痛苦。几乎不忍心见到听到啊。如偷盗抢劫人的钱财，暂时来看似乎富裕了，可是一旦官府知道，必然斩首。怎么可以因为暂时得乐，便说这是命呢。“力”是什么呢？就是现生的所作所为。然而“作为”有二种，一是专用机巧变诈的才智，一是专用克己复礼的修持。列子所说的“命”，笼统一概而论，他所说的“力”，多指机巧变诈的心机。所以导致“力”被“命”征服，没法解决。因为孔子受困于陈国和蔡国的交界处，田恒夺取了齐国的政权，这可以肯定是命吗？孔子遇不到贤良的国君，不能使天下太平，这是整个老百姓的业力所招感，和孔子的命又有什么关系呢？颜渊命早亡意思也和这个一样。田恒占有齐国，那是谋权篡位而得，怎么可以说是命呢？现在虽然是齐国的国君，可是一口气上不来，命终之后，定会到阿鼻地狱当狱囚啊。如果说这是命，就是在教导人们不要修持道德和正义，而去肆无忌惮去劫夺啊。我坚持认为：列子不知命。你不看看孟子对于“命”的论述啊？必须穷理尽性以至于命，才可称真命。那么不依据道义而得，不依道义而失，都不是所谓的“命”啊。列子所说的“力”，多属于机巧变诈的才智，圣贤并不是这样说。圣贤所教导的，都是让人们克己复礼去修持啊。“唯圣罔念作狂，唯狂克念作圣。”“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”“作善降之百祥，作不善降之百殃。”“木从绳则正，后从谏则圣。”“惠迪吉，从逆凶，惟影响。”“行年五十而知四十九年之非，欲寡其过而未能。”“假我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”“人皆可以为尧舜。”“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”都是讲“力”，这是儒家的见解。佛教则认为，一切众生皆有佛性，都可以作佛，令众生忏悔往业，改恶修善，以至于诸恶莫作，众善奉行。用戒律来约束身心，不行非法的事情。这样以定摄心，不起妄念。以慧断惑，明见本性。都是克己复礼修持的力量。依靠这种力而行，尚且可以上成佛道，更何况其他的圣果呢。所以《楞严经》说：“求妻得妻（求妻，指的是求贤慧贞静的妻子，否则，妻就不必向菩萨求了），求子得子，求长寿得长寿，求三昧得三昧，如是乃至求大涅槃得大涅槃。”大涅槃就是究竟佛果，皆由依教修持而得，这种力的功德之大是不可限量啊。袁了凡遇到孔先生，孔先生算他的前后诸事，没有不灵验的，于是他就认为命是一定的。后来蒙云谷禅师开示，兢兢业业，克己复礼修持，致使孔生所算的一点儿也不准了。然而袁了凡是一位贤良的人，假使他胡作非为，那么孔生所算的也会不准。这样看来，圣贤教导世人，只是重视其克己复礼修持。如来教导人们也是一样。因此佛所说大小权实不同的法门，无非是令众生断除幻妄的惑业，彻证本具的佛性。所以说世间有非常愚钝的人，修持世间长了，也可以得大智慧、大辩才。列子认为一切都归于“命”，则是阻碍世人发起希圣希贤的志向，而褒奖人们起篡夺奸恶的心。使根机下劣的人，受到无穷的祸害。就算上根之人对善法也会萎靡不振，懒于修持，致使终身不能进入圣贤的行列，终生做一位碌碌无为的庸人。这样的一篇文章对世人没有一点利益，有什么研究的价值呢？【书一】九四

译者按：该文或许是祖师驳斥《列子?力命篇》，集中谈到了"人力"与"命运"孰决定人生的贫富夭寿问题。祖师否认了列子不论修持、不论因果、只认命运、心机计谋的观点。

译文：我常说，世间的人民，十分之中，由淫欲直接致死的人有四分；间接致死的人也有四分，这些人由于色欲亏损了身体，容易受到各种疾病的感染导致死亡。而对这些死亡者，世间所有人都说成命中的定数，其实贪淫之人的死，都不是命定。那些能够享尽天年（指人的自然寿命）的人，乃是清心寡欲，清净贞良，不贪淫事的人。那些贪图淫欲的人，都是自己残害自己的生命，怎么可以说是命呢！至于说依命而生，享尽命中寿数而死的人，不过十分之一二罢了。由此而知，天下的人多半都是白白受死的！这种祸害的惨烈，世上没有第二种了，怎么不令人悲哀，怎么不令人畏惧！世上也有不花一分钱，不费一点力，就能成就高尚的道德品行，享受最大的人生安乐、遗留子孙以无穷的幸福、使自己来生得到忠贞良善的眷属，这就是戒淫。夫妇之间正当的淫欲，前面已经简略地说明其中的利害关系，这里不再论说。至于说邪淫这件事，人没有廉耻，极端秽恶，用人身来行畜生的事。所以，有艳女前来投奔，妖姬鼓惑献媚，君子都将这看作莫大的灾祸加以拒绝，必定得到福曜的照临，皇天的眷佑。小人却当作莫大的幸福而接纳她们，必定会灾星降临，鬼神诛戮。君子是因祸而得福，小人是因祸而加祸。所以说福祸无门，唯人自招。世人在女色的关头，不能彻底看破，就是把最高的德行，最大的安乐，以及子孙无穷的福萌，来生贞洁的好眷属，断送在片刻的欢娱中了，可悲啊！【序】八七

译文：因果这两个字，遍摄世出世间一切法中。无不出因果之外。世间儒家圣人，不是没有明确地开示因果的道理。因为儒家专注在经世治国的理念，想让教义继承传扬下去。但是因为只局限在现生，及先代与后代。而没有详细说明生前之事，及死后之事。没有详细说明我们生前无始无终，死后未来无尽。后世的儒家学者没有深入体会圣人的用意，于是就认为万物的出生，都是禀受天地的阴阳之气，偶尔形成的今生的形体。等到他死后，形体都腐朽了，魂魄也飘散了。所以说没有因果，就成了断灭见。这种人实在太辜负儒家圣人的教育和自己灵明不昧的真性啊！孔子赞叹《周易》最初即说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”箕子对武王讲述《洪范》时，最后才言明：“向用五福，威用六极。”这两段话如果不用过去、现在、未来三世来讨论，就会认为上天的给予，圣人的言论，明王的政令，有很大矛盾之处（如奸党荣贵、忠良被诛、颜渊短命、盗跖长寿等）。如果知道前生后世的因果，那么我们贫穷或通达，得到或失去等各种境界，都是咎由自取。纵然遇到恶逆境界，也不会怨天尤人，只是惭愧自己的德行不足以令人信服，而不去看上天或者他人的过失。乐天知命，遇到任何境界都会逍遥自在啊。【序】五

译文：一切不深入探究，究竟明了理性的读书人，和无知无识的人，如果听闻道德理性，多半认为那是高不可攀的圣人境界，自己甘心身处凡愚的位置。以此借口不肯奋发勉励，遵循道德从事。如果告诉他过去、现在、未来三世因果及善恶报应的道理。他必然会害怕遭恶果而先断除恶因，修行善因而希望得到善果。善恶报应不出身、口、意这三处。既然知道了三世因果、善恶报应的道理，自然可以防护身口，洗除心垢，清除烦扰，使思想清净。就算独自一人在暗室屋陋中，常常如同面对帝王与上天一样，不敢稍微萌生下劣卑鄙的心，因为自己感觉自己罪业深重啊。这是释迦如来想让一切上中下根机的众生，都能致良知、诚意、正心、修身的广大法门啊。然而狂妄的人害怕受到约束，说这是着相修行。愚痴的人害怕内心惭愧难堪，便说因果渺茫空洞。除了这二种人，有谁不信受奉行呢？所以彻悟禅师说：“善谈心性者，必不弃离于因果；而深信因果者，终必大明夫心性。此理势所必然也。”要知道从凡夫地，乃至圆证佛果，都不出因果之外。有不信因果的人都是自己放弃了善因善果。而常造恶因，常受恶果，经尘点劫，轮转在恶道中，没有出离六道的希望，这真是悲哀！【序】十六

译文：流通佛法，能利益无量众生。天资聪明，根机深厚的人得到佛法深义，就可以明心见性，断惑证真。天姿愚钝根机浅薄的人，也可以断恶修善，仰慕圣人，效法贤人。因为如来设教，虽然重点在于出世间法，然而随顺根机时宜，循循善诱地讲述世间法，所以对于治理国事的方法，及阅历世事的规范，也发挥得淋漓尽致，一丝毫的善法也没有遗漏。佛陀对父亲说要慈爱，对儿子说要孝顺，对兄长说要友爱，对弟妹说要恭敬，夫唱妇随各尽本分。举凡一切做人的日常伦常道义，与儒家圣人的说教没有两样。但是不同的是，佛陀对人伦关系一一开示了其中的三世因果、及善恶报应的道理。使人心存敬畏，不敢逾越他的教法。虽然独自一人在暗室屋陋中，时常如同面对佛陀或苍天。即使最下等的贪婪残酷的暴恶之徒，对佛法绝无信心，因为听闻因果报应的事迹时间长了，他的心也冥冥中受到调伏与约束，造恶时也不至于残酷到极点。纵观春秋战国时期的诸侯国杀人殉葬的陋习，以殉葬人数越多越发感觉荣耀。佛教来到东土后，这种恶劣的风气就停息了，从中可以看出佛法对世间的好影响有多么深远。【疏】五

译文：当今这个时代，距离尧、舜、禹、汤、文、武等圣王的时代有三四千年了，现在的世道人心远远不能与古代相比。然而由于知道六道轮回，随着业力上升下沉，天堂地狱轮流变迁，人畜互相变化的缘故。虽然是刚强难化、了无信心的巨恶元凶，他的心也会被佛法折伏。纵然做着草菅人命的恶业，内心仍隐伏一丝畏惧因果的影子，于是不至于十分暴恶。如列国诸侯，用所喜爱的臣妾或者臣民百姓，杀掉他们而为自己殉葬，动不动就杀数十数百而不认为是残酷的错事，反而以为这是荣耀的人，还不是因为佛法而改恶从善了吗？周文王的恩泽及于死者，不到一百年，杀人殉葬的风气，就遍于天下。虽然老子、庄子、孔子、孟子等圣人一同出世，还是不能挽救这种颓废的风气。自从佛法传到东土以后，其生死轮回、因果报应之理，在世间发扬光大。不要说诸侯，就算是一国之君也不敢再杀人殉葬了。就算有极个别人依然去做，也断断不敢以殉葬杀人多为荣耀。假如世间没有佛法，只有儒家用正心诚意的说教，使人们推崇忠恕之道，与人仁爱，停止殉葬保全众生生命。我怕规劝的人徒劳无功，杀人殉葬者会越来越多。而且更何况后代的儒家只知道治道，不明了自心。想排斥佛法，强立门庭。说人一死永灭，不再有后世。如果不是如来生死轮回、因果报应的道理，深入遍及和睦人心。那么后世人民能够得到正命而善终的人，就相当稀少了啊。这是佛法中最极浅近的教法，尚且可以感化残暴的人使其不再作恶，使社会安定。更何况至极深远的圆顿大法，世间小智凡情的人，又怎么能测度佛法利益的万分之一呢？【杂著】四

译文：佛法大无不包，细无不举。依靠佛法修学不但可以断惑证真、了生脱死。即使儒家讲的格致诚正，修齐治平，明明德，止至善之道，如果能会通佛法，则有事半功倍的效果。因为世间儒家圣人所说的教义只令人尽守本分。只有上智的人才能够恪守遵行。若是中下根性的人便会漠然置之。佛教则详示因果报应、生死轮回，及一切众生皆具佛性，皆可成佛等事理。使上智的人有希望证得自己的真心本性，下愚的人也不敢肆意纵情，因为害怕承担未来的痛苦。势必改恶迁善，仰慕圣人效法贤人，虽然独自身处暗室屋陋中，常常如同面对佛天。如来用三归、五戒、十善，普遍摄受在家善男信女。能修持五戒、十善，便可感化残暴的人向善，从而废除刑杀，转变浮薄的习俗变成淳朴敦厚的风气。永离三途恶报，常享人天快乐。根机最浅的人尚且能得这样的利益，何况根机深厚的人呢！由此可知如来是三界大师、四生慈父、圣中之圣、天中之天。因此历朝的圣君贤相、通人达士无不依教修习，护持流通佛法。因为一切诸法以心为本。这一点只有佛法讲得最为透彻。【杂著】二七

译文：佛经上说:“菩萨畏因，众生畏果。”菩萨恐怕遭受恶果，预先断除恶因，于是罪障消灭，功德圆满，直至成佛的境界。众生常造恶因，想要免除恶果，如同在阳光下想要逃避自己的影子一样，徒劳奔走。常常看见无知愚人，稍微做了一点善事，就盼望得大福报;一遇到逆境，便说做善事不得善报，没有因果，从此退心，放弃作善，反过来诽谤佛法。他哪里知道“报通三世，转变由心”的深奥要旨。报通三世是指现报、生报和后报。“现报”是现生作善作恶，现生获福获殃;“生报”是今生作善作恶，来生获福获殃;“后报”是今生作善作恶，第三生、第四生或以后的十、百、千、万生，乃至无量无边劫后，才受福受殃。后报虽然迟早不定，但是凡所作业，决无不报的道理。转变由心，譬如有人作了恶业，当永堕地狱，长劫受苦，可是，他后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，一边自己修行，一边教化他人求生西方。因为这样的缘故，现生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷，遭受一切不如意事，则先前所作应当永堕地狱、长劫受苦的恶业，即在此消灭。并且他还能够了生脱死，超凡入圣。《金刚经》第十六品“能净业障分”说:“若善男子善女人受持诵读《金刚经》，若被人轻贱，此人先世罪业应堕恶道，因为今世被人轻贱的缘故，先世罪业即为消灭，当得阿褥多罗三藐三菩提。”这就是“转变由心”的含义了。【书一】二八

译文：世间的人稍微遇到点灾殃，不是怨天便是尤人，没有一点偿还债务的想法，不生一点悔罪心。应该知道种瓜得瓜，种豆得豆的道理。种杂草则不能得嘉谷，种荆棘则没希望收稻粱。作恶获福的人，是宿世的福报栽培的深厚。如果不作恶，则他的福报更大。就像富家的子弟，吃喝嫖赌，挥金如土，而不会立即受饥受冻，因为他们的金钱多啊。假如天天如此，就算百万富翁，到不了几年也会家破人亡，一干二净直至扫地出门啊。作善遇到灾祸的人，是因为他宿世的罪业很深。如果不作善，则灾殃更大。譬如犯重罪人，还没到杀头，又立了点小功。因为功劳小的缘故，不能全部赦免罪刑，但可以改重报为轻报。假如能天天立功，因为功劳巨大的缘故，得以免除全部罪刑，甚至会封侯拜相，世袭爵位，荣耀与国同休。【书一】二九

译文：要知道逆来顺受，才称为乐天知命。修身植德才叫尽性。可惜世间愚痴的人，不知道过去世善恶的因，只看眼前的吉凶祸福。见行善人得到祸害，便认为善不应当做。见作恶的人得到福报，便认为恶不必革除。不知善恶的因果报应，不是一朝一夕形成的，事情发生的原因由来已久。譬如三尺冰冻不是一夜的寒冷所能冻结。百千江河结冰消融，也不是一天的温暖所能消融。切不可面对逆境怨天尤人，更不可对善法犹豫退悔。应该学俞净意的修养身行、袁了凡立命的志向。【书一】二九

译文：如来宣说经法，果报通于三世。大凡一个人生儿子，略有四种原因。报通三世：第一是现报。现在作善作恶，现生获福获殃。如同读书人学习科举之业，现身得到功名。这是凡夫的眼睛能见到的。第二是生报。今生作善作恶，来生享福受罪。如同祖父敬重礼乐教化，子孙方能发达兴旺。这是凡夫肉眼所不能见到的，天眼还能见到。（今生来生，都是约本人来说，然而隔世的事情，难以比喻显明，暂且约祖父子孙来说，想使人容易明了，不可以词害义，这是我的恳切希望。）第三是后报。今生作善作恶，到第三生，或者第四、五、六、七生，或者十、百、千、万生，或者一、十、百、千、万劫，或者无量无边恒河沙劫，方才受善恶之报。例如商朝周朝的王朝功业，实际最初创立基业是在商朝先祖契、周朝先祖后稷，辅弼虞舜、佐助大禹的时候。如果是三生、四生，天眼还能看见。如果是百千万劫，天眼就不能见到，声闻的道眼还能看见。如果是无量无边恒河沙劫，惟有如来五眼圆明才能见到。尚且不是声闻道眼的境界，何况天眼肉眼呢？知道这个三世果报的意义，那么作善事降下祥瑞，作不善降下灾殃，圣人的话原本没错。富贵贫贱、长寿短命、穷困通达，上天的意旨不曾有偏颇。境界外缘来了，如同镜子中出现诸像。智慧的人只修镜子外面的容貌，愚昧的人徒然憎恨镜子里面的影像。逆来顺受，方为乐顺天命。不怨天、不尤人，才可以建立自己的命运。生儿子有四因：一是报恩，二是报怨，三是还债，四是讨债。报恩：就是父母对于儿子宿世有恩，为了报恩的缘故，来做他们的儿子。就会服事效劳，侍奉赡养，活着奉事，死了安葬。必然使父母活着的时候欢欢喜喜，死了之后宗庙祭祀。乃至辅佐国君，惠泽人民，名垂青史，令天下后世，尊敬这个人而一并尊敬他的双亲。像宋朝的曾公亮、陈忠肃、王十朋、清朝的史大成，（曾、陈、王三公，都是宋朝的名臣，史公是清初的状元，四位都信佛，唯有陈忠肃悟入最深，因为前世都是高僧，所以虽然处于富贵，还能够不昧本因。）现在世间的孝子贤孙，都是这一类啊！所谓报怨：父母宿世对于儿子有负恩之处，为了报怨的缘故，来做他们的儿子。小时候忤逆父母亲的心，大了就惹祸延及双亲。父母活着的时候，没有好好的奉养，父母死了，九泉之下也蒙受羞辱。又还有更严重的，身居权贵，图谋不轨，导致灭门诛族，掘坟平墓，使天下后世，唾骂这个人以及他的双亲。像王莽、曹操、董卓、秦桧等人。还债：儿子过去世欠了父母亲的钱财，为了还债的缘故，来做他们的儿子。如果欠的多，就可以终养双亲之身。如果欠的少，难免半途就走了。例如科举刚刚考中就丧命，经商才得利润就死了。讨债：父母亲过去世欠儿子钱，为了讨债的缘故，来做他们的儿子。如果是小债，就白白浪费学费聘金，为他请老师娶妻子，以及种种的教诲，指望他成人，而寿命一到，忽然死亡。大债还不止如此，必然导致荒废学业，倾家荡产，家破人亡才罢手。【书一】三十

译文：天下的事都有因缘。事情成功与否，都是由因缘来决定。虽然有使之成功或失败的操纵人，但其实真正的根本权力，还是在于自己的前因，而不在于现前的缘分上。明白了这个道理，就该乐天知命，不怨天尤人。安守本分，尽职尽责，便无需钻营投入则自然成就自己的愿望。【书二】十

译文：要想培育德行，就应当常看《感应篇》、《阴骘文》。书中提到善法就随分随力去实行，恶法则如面对冤仇一样去除。袁了凡实行《功过格》，认真体察自己的言行和心念，丝毫不容放过点滴恶业。所以他的命本不长寿而长寿，没有大功名而有大功名，没有儿子而有了儿子。【书二】四三

译文：凡是科举有功名的人，都是他们的祖上有大阴德。如果没有阴德，靠不正当手段而发达，必有大祸在后面，还不如没有功名为好啊。纵观历史上那些大圣大贤的人出生，都是他们的祖辈父辈积德所致。大富大贵的人也是一样。他们的子孙生在富贵家中，只知道享福造恶业，忘了祖辈父辈对他们的一番栽培。从此以后丧失祖上的德行，败坏祖上家业，放任自己渐渐贫贱下去。这是整个世间富贵人的通病。能够世代守住先祖的德行，没有更替的家庭，只有苏州的范家，为古今第一家。自从宋朝范文正公以来，直至清朝末期，八百余年来，家风不坠，科举出身的子孙不断。可以说世德书香之家。而常州彭家自清初以来，科举考取功名的人数天下第一。他们家中状元的有四五人，有同胞兄弟三人殿试同时中状元、榜眼、探花。而他们家世世代代奉行佛法，虽然高中状元官至宰相，依然每天诵《感应篇》、《阴骘文》，当做自己诚意正心、辅佐国君，施恩惠于民的一面镜子。那些狂妄的书生说这类的书是老斋公、老斋婆所读的，不但不知道圣贤人怎么成为圣贤，连人都不知道怎么为人。这种人活着的时候如同行尸走肉，死了以后象草木一样腐烂掉。而且他的恶业难以消除，永远沉沦在三途恶道。那些大放厥词自认为是学识渊博，品行端正，通达法门的人，后世连天地父母的名字听不到，这种人多得哪里数得清！【书二】四五

译文：不要说我家一向贫寒，不能够广积阴德，大行方便。必须知道身口意三业都恶，就是最大的恶。倘若身口意三业都善，就是最大的善。倘若愚昧的人不相信因果，不相信罪福报应。你依然要从容明确、理直气壮地依照《安士全书》里面所说的教义，为他演说。令他开始渐渐相信因果，进而深信佛法，最终往生西方，了生脱死。能教化一个人如此，功德尚且无量无边，何况教化很多人。然而必须自行实践，言行没有瑕疵，方才可以感化身边的人。自己的妻女能够信受奉行，别人自然能够互相观察学习而向善了。行善哪里在于钱财的多少呢？【书一】十七

译文：人类生活在这个世界上，我们之所以能够成就德行、通达才能、建功立业、以及学得一才一艺来养活自身和家庭，都是借助文字的力量，才得以成就。因此文字是世间的至宝，能够使平凡者成圣贤人，能使愚痴者生起智慧，能使贫贱的人变得富贵，能使疾病者得到健康安宁。圣贤的法脉得以流传千古，乃至自身家庭所经营的事业，得以遗留给后代子孙。所有这些事情无不是仰仗文字的力量。假使世间没有文字，则一切的事理都不能够成立，那么人类便与禽兽没什么差异。文字既然有这样的功德力用，我们就应该珍重爱惜它。但是，我观察到现代人任意亵渎污秽文字，简直就是把世间的至宝和粪土等同看待。这样的人现生能不折福折寿，来生能不愚痴无知吗？此外，不但有形的文字，不可以亵渎污秽而任意遗弃。而无形的文字，更是不可任意亵渎污秽而任意遗弃。孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻八德，如果不能接受并亲自躬行，就成了“亡八字”了，这无形的八字既然消亡，那么这个人在生之时就是衣冠禽兽，死亡之后便会堕入三恶道中，这是多么悲哀的事情啊！【论】二二

译文：娑婆世界的痛苦说都说不完。就算是太平年代，人们依然每天生活在苦恼中。因为众生久远劫活在习气的环境呆久了，于是觉察不到了。近年来中国屡经战争，已经是苦不堪言。而外国又经过第二次世界大战，三年中死亡的人数将近千万，是开天辟地来最大的战争浩劫，而且现在战争的局势正旺盛，不知什么时候结束。静下心来想想，实在是令人恐惧。而某国之所以通过战争力求剿灭其他国家的原因，是众生往昔恶业所招的恶报现前了，否则又怎么会弄到如此惨烈的地步啊！你今天听到净土法门，应当奋发大菩提心，以速求往生极乐世界。然后再回入娑婆，普度一切。经云：“菩萨畏因，众生畏果。”菩萨唯恐招感恶果，所以先断除恶因。恶因断除，恶果就不会出现了。现在众生竞相作恶因，以至于遭受恶果。当遭受恶果时，又不知自己忏悔往昔的罪业，又再造恶法用来对治恶果。这样怨怨相报，经历长久劫不止息，能不悲痛吗？能不恐惧吗？知道净土法门而不念佛求生西方的人，不是大丈夫啊！【书一】三七

译文：当今之世处在劫浊时期，人类互相残害杀伤。如果没有护身符，很难永远免于祸害。所谓护身符，也只有至诚礼念阿弥陀佛而已。而观音菩萨悲愿洪深。寻声救苦，随感即应。应该在早晚礼诵念佛外，加上礼拜念诵观世音菩萨。则冥冥之中必蒙加被。自可转祸为福，遇难成祥，而自己还不知道呢。【书二】二二

译文：天下不太平，每一个人都有责任。假使人人都能够秉持真诚心，努力尽到孝悌忠信礼义廉耻的本分，都能实行慈悲仁爱、矜怜孤儿、体恤寡母、救度危难、悲愍贫人、戒杀放生、吃素念佛，那么人类以善行感通上天，上天就会以福报来回应人类。世界自然风调雨顺，人民安康、物产富足，决定不致于常常降下水灾、旱灾、瘟疫、蝗虫，以及台风地震等灾难。而且能够盛世太平，年景丰裕，人人安居乐业。再加上慈悲祥和、仁义礼让，人们互相学习形成为良好的社会风气，纵然有一两个愚痴顽劣的人，也会慢慢转化成良善的人。比如怜悯躲到梁上的“君子”，以此德行感化这个地方永远没有窃贼。救济藏匿在屋内的偷儿，以此德行感化他以后变成良善的人。古人以仁慈心行政治国，以真诚心怜爱人民，尚且能够感化畜生。例如老虎不进入其境内，鳄鱼迁移到其他地方等祥瑞的征验，在不同史书中都有记载，不只是一两项而已。如果人们真的能以慈悲善心来互相感化，则绝对不至于常常有土匪刀兵、蹂躏摧残、抢劫掠夺等祸害发生。【论】二十

译文：要知道佛法，以因果报应作为下学上达，原始要终的根本道理。当今之世上无法道可实施，下无法则可遵守，彼此互相戕害，以杀生为乐趣。那些只图自己快意，不顾国家存亡、民生痛苦的人，都是因为不知因果报应的道理所酿成啊。我常说：因果法则是世出世间圣人，平治天下，度脱众生的大权巧法。当今的世道，如果不提倡因果报应、生死轮回的事理。而想让天下太平，人民安乐，就算是佛祖圣贤统统出世，也不知道该怎么办啊。【序】四六

译文：世道衰败，人心不敦厚的原因，是由于学儒之人不知道身体力行，一味舍本逐末。那些克己复礼、闲邪存诚的道理置之不理。只想以记诵词章，作为考取功名，立身于世的资本。这几乎将圣人参赞化育的道义，作为博取名利的技能。其言行诬蔑圣人、悖逆天地到极点了！由于读书的人，心不知道书中所讲的道义，而且行为也不按书中的道理去作。他们所做的文章，倒是将孝弟忠信、礼义廉耻之道发挥的淋漓尽致，而考察他们的居心行事，则绝对没有一点相应的气分。如同演员唱戏，剧中的苦乐悲欢，表演得惟妙惟肖，实际上和自己毫不相干。这种弊端一引发，慢慢会变本加厉。于是有天姿的人，习气变得狂妄自大，羞于遵循尧舜周孔的芳迹，而想凌驾于他们之上。后来竟达到废圣弃经，竞相造做新书宣扬邪说，如此一来不明真相的人随声附和。于是导致一帮恶劣小人，想满足自己的劫掠奸淫的心，急迫地提倡共妻共产，还想推广实行这种邪说。唯恐人民与禽兽不相同，唯恐纲常伦理对自己有妨碍。致使天灾人祸相继降作。国运危岌，民不聊生。好像在黑夜中行走而不用蜡烛，在大海上航行却不用舟船，还想不摔倒不沉船，怎么可能呢？【序】五五

译文：现今世道人心陷溺到极点。天灾人祸频频降临发作。忧患世道的人士认为这种业果都是因为杀生而引起的。假如能知道生物不可杀，则断断没有杀人的道理。从此人们都心怀慈悲和善良，互助互爱。自然可以移风易俗，使天下太平了。【疏】三

译文：要知道放生原本是因为戒杀，戒杀必须从吃素开始。假如人们都戒杀吃素。则家中就有慈善的气氛，人门就会崇尚礼义。社会习俗美好，风气淳厚，风调雨顺，五谷丰登。哪里会有战争发生，彼此相互屠戮的事情呢？这是挽回天灾人祸、正本清源的要务啊。凡是想家门清泰，身心康宁，天下太平，人民安乐的人，都请从戒杀放生、吃素念佛中去求，就没有求不到的善果啊。【疏】三

译文：当今天灾人祸频频降临发作，人民死亡的数量很多并且很惨烈，难道是上天不仁爱吗？其实，这些都是我们历劫及现生的恶业所感召的啊。断断没有无因而得果，也断断没有作善业而得恶果的道理。但是，因为凡夫的知见，不能了知宿世因缘，似乎也有不应当得而得的果报。如果能纵观多劫多生，那么所有承受的善恶果报，都如响之应声，影之随形，没有一点差错啊。【杂著】六

译文：当代的世道人心，都已陷溺到极点。如果再不以因果报应、生死轮回，及一切众生都具佛性、都可成佛来教导，决定很难收到改良世道人心的效果。因为我们的一念心性，不变随缘，随缘不变。随悟净缘，则证三乘及佛法界。随迷染缘，则成人天，及四恶趣法界。虽然十法界的升沉及苦乐有着天与地的悬殊。而人们本有心性在凡不减，在圣不增。假如人们能谛信此义理，就算是丧身失命，决不肯舍悟净缘，取迷染缘。导致永劫轮回，不能出离。由此可知因果报应、生死轮回等法，乃是标本同治、凡圣共同经历的大道。世出世间圣人，想平治天下，度脱众生的大权巧法。当今的世道如果若舍弃这样的教法，就算尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔等圣贤一同出世，也不知道该怎么办啊！【杂著】二八

译文：三界内没有一点安乐，犹如燃烧的火宅充满着种种痛苦，非常可怕。众生愚痴，经常居住在这里，纵然承受极大的痛苦，也不求出离。众生虽然自身本具佛性，由于迷失本心背离本性，反而成了众生起惑造业的资本。以至于经历了尘点劫，都不能解脱，能不悲哀吗！更何况当今之世道人心，陷入错误泥淖，沉沦已到极点，杀劫的惨烈振古未闻。加上新学潮流，否认有因果报应，六道轮回。将圣贤的道义痛斥为迂腐。任由自己的主观看法，去提倡推广。这样一个盲人牵引盲众，相牵着入了火坑。致使天灾人祸相继降作。无知的民众确实非常值得可怜悲悯。于是有心改良世道人心的人，奋然发起广大的志愿，想去力挽狂澜。因为这些因缘果报都是由于自私自利，不知道三世因果、善恶报应的道理所造成的。以为人死以后，神识也就消灭了，哪有什么灵魂，随着罪福因缘，受生到人天或三途恶道里。既然行善或者作恶都一同磨灭，何不任意所为，以期望身心快乐啊？由此而逆天悖理，损人利己，以及杀害生命，取悦口腹的事情，炽然竞作，毫无顾忌。假使民众知道三世因果的道理，就会害怕受到罪报，而不敢稍微萌发罪恶之念，何况去实行恶事呢？由此可以知道我佛所说三世因果、生死轮回的事理，乃是无明长夜的慧日啊。而念佛求生西方极乐世界，乃是生死苦海中的慈航。如果想挽救劫运，除了这些教法，其它便无从下手了。【杂著】三一

译文：天地之间最伟大的德是爱护生命，如来最伟大的道是慈悲。人、动物虽然不同，心性是一样的。凡是三乘、六凡，在如来看来，都像是同一个孩子。为什么？因为他们都具有佛性，都可以成佛的缘故。三乘先放在一边不说。六凡，天、人、阿修罗、畜生、鬼、地狱，虽然他们的高下差别很大，其中的苦乐也完全不同，相同的是都没有断除惑业，没有出离生死。一旦天福享尽，马上就会下降。地狱的苦报受尽，还会上升。好比车轮，互为高下。我们今生有幸得到人身，理应千方百计，爱护物类的生命。体会天地好生之德，成全我仁慈的恻隐之心。确实世间万物和我一样，同生于天地之间，同受天地之化成长。而且也都知道贪生，都知道怕死。有德行的人看到枯骨，尚且要进行掩埋。对于正在生长的草木，尚且不会折断。更何况哪忍心为满足自己的口腹之欲，而使水中陆地的各种动物遭受宰杀烹煮的痛苦呢？要知道这些动物，从无始劫以来，也曾经位高权重，名声显赫。只因当初不知道借威势和权力来培植自己的德行，反而仗权势来造业。以至于恶业累积，终于堕入异类。口中不能说话，心中没有智慧，身上一无所长，遭受这样的苦难。虽说弱肉强食，于事则得。可是由此结下的怨恨，它们能不生生世世都想着报仇吗？人纵然不念及动物被杀的痛苦，难道也不害怕由此结下深怨，而被它所杀吗？也不惧怕残害天物，上天会折损我的福寿吗？人都希望自己眷属团聚、寿命延长、身心安乐、诸缘如意。正因为如此更应发大悲心，做放生的事，使天地鬼神都能怜悯我爱护动物的诚心。那么自己的愿望马上就可以实现。如果我依仗自己的钱财、智力，用种种的方法捕杀这些动物，来满足我的口腹之欲，而不顾它们的痛苦，还哪里称得上是与天地并立为三才的人呢？然而我和它们，同在生死轮回之中。从无始劫以来，它们本来就曾经都是我的父母、兄弟、妻妾、子女，我也曾经生生世世都是它们的父母、兄弟、妻妾、子女。他们本来或在做人的时候，或做异类的时候都曾被我杀过。我生生世世中或在做人的时候，或在做异类的时候也曾被他们杀过。就这样有时是亲人，有时是冤家，互相之间或生或杀。静下心来仔细想想，惭愧得都不想活下去了。现在赶快改变以前的做法都后悔嫌太晚了，怎么能继续以前的错误做法，执迷不悟，认为上天造就这些动物，本来就是为了让人吃的呢？然而，我还有很多的惑业，没有理由脱离生死轮回。万一它们的罪业灭尽，再生于人道，善根发生，闻法修行，断惑证真，得成佛道。我若堕落，还希望它们能慈悲救援，使自己离苦得乐，亲证佛性。怎么可以凭借自己一时的强大造作杀业，使自己将来长劫受苦而得不到救援！【序】四四

译文：要知道人与动物都是血肉之躯，都有灵明觉悟的本性，同生于天地之间。只因为大家宿世的罪福不同，致使今生形体智慧都不一样。人类对于动物恃强凌弱，吃它们的肉来满足自己的口腹之欲，心满意足，认为这是福报。却不知道等福报享尽，业报现前的时候，我们就会堕入异类。当我们被人杀的时候，身体不能抵抗，口中不能说话，心中忧惧痛楚。这时才明白吃肉是有很大的罪过。吃肉的人是真的恶鬼。即使想不让人杀掉吃掉，也是不可能的。所以《楞严经》说：“以人吃羊肉为例，羊死了就做人、人死了又变羊。像这样子似的，到十生之类，羊死了来做人，人死了又做羊，这种的循环无端，你吃我、我吃你。恶业增加，寸步不离地跟着他，到尽未来际。”更何况多劫以来，还互相生。既然没有道力来救济自己的亲人，怎么还忍心让他受宰杀的痛苦，来满足我口腹的享受呢？《入楞伽经》，世尊种种呵斥食肉，曾经说：“一切众生，从无始以来，在生死中轮回不止。他们都曾相互为父母、兄弟、男女眷属，乃至朋友、亲爱、侍使。现在他们堕落生为鸟兽之身，为什么就要吃掉它们呢？”杀生吃肉的人想到这些，马上就会怵然惊、憬然悟。宁可自杀，也不会再杀一切众生了。【序】五八

译文：我与一切众生都在轮回中。从无始以来，辗转相生，辗转相杀。他们本来生生世世都曾为我的父母、兄弟、姐妹、儿女，我也曾生生世世都是他们的父母、兄弟、姐妹、儿女。他们经常因为恶业力，或在人中，或在异类中，被我杀掉。我也常常因恶业力，或在人中，或在异类中，被他杀掉。久经长劫，相生相杀，没有休止。凡夫是看不到的，如来看得清清楚楚。不想这些还则罢了，想到这些惭愧悲悯不能自已！现在我有幸因为宿世的福善，生于人道。本来应该化解冤仇，戒杀放生。使那些有生命的生灵各得其所。还要为他们念佛，回向净土，度脱他们。纵然他业力太重，不能立即往生，我也要凭借这慈善功德，坚决帮他临终往生西方。往生后就可以超凡入圣，了生脱死，永出轮回，渐证佛果了。况且爱物放生，古圣先贤都是这样做的。所以《书》中有“鸟兽鱼鳖都不要遭受杀掉的痛苦与惊窜的恐怖”这样的话。文王的恩惠施及枯骨，何况是有知觉的众生呢？至于简子放鸠，子产畜鱼，随侯济蛇，杨宝救雀，这些只是圣贤对众生一视同仁的心，还不知道一切众生都有佛性，在生死中辗转升沉，互为冤家亲人，以及将来决定成佛的道理。等到佛教传入以后，世人才明白三世因果以及众生与佛心性平等无二的道理。凡大圣大贤，没有不以戒杀放生，为挽杀劫以培福果，息刀兵而乐天年之基址。古人说：“欲知世上刀兵劫，须听屠门半夜声。”又说：“欲得世间无兵劫，除非众生不食肉。”由此，我们知道戒杀放生，才是从根本上救助世人的最好的办法。【疏】一

译文：有人说：鳏寡孤独，贫穷患难的人，世上到处都有，为什么不去周济他们，却这么急切地去救不相关的异类，这在轻重缓急方面不是本末倒置了吗？回答是：你还没有明白如来教人戒杀放生的原因。人和动物虽然不同，但佛性原本是相同的。它因为造作恶业的缘故而沦为异类，我们因为善业而有幸得到人身。我们如果不对它们体恤怜悯，任意吃掉它们，一旦我们的福报享尽，它的罪业受完，难免不会从头偿还，被它吃掉。要知道刀兵这样大的劫难，都是宿世的杀业所感召来的。如果没有杀业，纵然遇到贼寇，他也会生起善心，不会对你进行杀戮的。更何况是瘟疫、水火这些灾难横事呢，戒杀放生的人绝少遇到横事。这样我们才明白，爱护众生原本就是在爱护自己啊。戒杀可免天杀、鬼神杀、盗贼杀、未来怨怨相报杀。对于鳏寡孤独，贫穷患难，我们也要随分随力地周济他们。难道戒杀放生的人，就一定不作这样的功德吗？然而鳏寡等，虽然很值得怜悯，但还不至于面临死亡。动物如果不去救的话，马上就会被杀掉烹煮吃掉了。还有人说：动物那么多，我们能放生的有多少呢？回答是：要知道放生这件事，其实是为了使人们都能生发爱护动物的善心。希望人们都能了解放生的真正用意，心中自然会生出恻隐之意，不忍心再吃它们。既然没有人再吃它们，自然也就没有人再捕捉它们了。希望水陆空中的一切动物，都能自由自在地生活在它们的环境中，那么我们就做到了不放之全放。不就是所谓将天下成为大放生池了吗？即使不是每个人都能这样做，如果有一个人不忍心吃肉，也会有无量的水陆生命免遭杀戮，何况不止一个人呢？又为了现在未来一切同行放生的人，断除鳏寡孤独、贫穷患难的因，作长寿无病、富贵安乐、父子团圝、夫妻偕老的缘。这就是预先进行周济的事，令未来生生世世，永不遭鳏寡等痛苦，长久地享受寿富等乐。不就是所谓放尽域中生灵而蒙受福泽吗？怎么可以漠然置之。你仔细地想想，戒杀放生，究竟是更急切地为了人，还是只是为了动物，还会认为是缓急轻重倒置了吗？【疏】二

译文：一切众生的一念心性，与三世诸佛没有什么区别。但因为迷惑不觉悟的缘故，所以长劫在六道中永无休止地轮回。虽然人天是善道，与三途恶道比较起来，苦乐悬殊。然而也都是随善恶的业力，互相轮转不停。所以说生于善道中不是永恒的，生于恶道中确实是非常恐怖的。怎么可以不培植善因，妄造恶业，对其它动物恃强凌弱，把水陆空中一切众生杀掉吃掉呢？以前佛教还没传入的时候，儒宗圣人都是用世间的伦常来教化人。关于人本具佛性，以及六道轮回、升沉转变，与断惑证真、超凡入圣的事理，他们都没有听说过，所以不禁止杀戮。然而他们不忍心杀害的心已经很明显。教育世人的如《书》里面的“对于鸟兽鱼鳖都要顺其天性，不让它遭受杀害之苦与惊慌逃窜的恐怖”，《论语》中的“孔子只用有一个鱼钩的钓竿钓鱼，而不用网捕鱼。只射飞鸟，而不射巢中歇宿的鸟。”，《孟子》中有“见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉”，《礼》中有“诸侯无故不杀牛，大夫无故不杀羊，士无故不杀猪狗，百姓无故不食珍”。珍就是指肉。由此可知，杀生这种事情儒家也不是不戒。但是因为随从人们风俗而权宜施教，姑且没有永远断除。当有原因才杀生的时候，杀生的人就少了。当有原因才吃肉的时候，那么吃肉的时间一年当中也没几天了。后世对人的教导衰败，以至人们的习惯行为很残忍，于是把吃肉作为了家常便饭。只图一时的美味，却不关心动物们的痛苦，真是太悲哀了！一直到佛教传入中国，一切众生皆有佛性，人迷惑了就会落入生死轮回中，永无止息，觉悟了就能够彻证涅槃，永劫常住的实理实事，才得以彻底阐明。才知道这么多的异类都是自己过去世的父母、未来的佛。这样不但不敢再杀死吃掉它们，更想着让它们能各得其所。由此那些圣君贤相、哲士鸿儒大多能遵从佛的教训，培植自己的仁爱之心。或吃素断荤，或戒杀放生。他们美好的品德和言行在史册中都有记载。也是希望后人都能修养自己的慈悲之心，怜悯那些异类。异类也是有佛性的，只不过是由于恶业因缘堕入畜生道。我们今生有幸生于人道，如果不怜悯它们，任意杀害，难免来生后世，怨怨相报。《楞严经》中说：“杀掉它们，或吃掉它们的肉。经微尘劫，互相杀害吃掉。好像车轮在转动，互为高下，无休无止。除奢摩他，及佛出世，不可停寝。”然而奢摩他的寂止之道，非常不容易证得。如来出世，也不容易遭遇。怎么敢不往近处说效法先贤，往长远说遵从佛的教诲呢。由我们怕死之心推及到动物，去拯救那些就要被烹煮的众生。以此来祈求消除宿业，培植善根，永断杀害之因，同证长寿之果！【记】十一

译文：一切众生都有佛性。都是我们过去世的父母，未来的诸佛。设法救护还恐怕来不及呢，怎么可以为了满足自己口腹欲望就杀掉它们呢？要知道所有的动物都具有觉悟不迷的心。但因为宿业的深重，致使堕入恶道，口不能言。看看它们求生避死的情形，自然明白它们和人没有什么两样。我们因宿世的福报，有幸生于人道，心有智慧。正应当敦守天父地母、民胞物与的情谊，希望不辜负人与天地并称三才的美名，以参赞协助天地的化育。使人与动物各得其所，共同生活于天地之间，平安地度过一生。如果人不能体察天地的好生之德，放纵自己贪婪的食欲，恃强凌弱，用众生的肉来满足自己，一旦宿世的福报享尽，杀生的业报就会现前，想不变为畜生被它们所杀食，怎么可能呢？况且众生的肉是有毒的，这是由它被杀时的怨恨心所凝结成的。所以凡有瘟疫流行的时候，吃素的人是很少被传染上。还有肉是比较脏的东西，吃它会使人血液肮脏，神思不清，发育迅速过早衰亡，最容易引起疾病。蔬菜是清洁的食物，吃了它会令人神清气爽，健康长寿，因为蔬菜对人有滋补的效果。这些虽然是卫生的常识，实在是尽心性的至要论点。因为习惯沿袭久了，致使人迷而难返。要知道对人仁爱的人，也一定会爱护动物，残害动物的人肯定对人也很难仁慈，这是人的习性导致的。所以圣王治世，就算是鸟兽鱼鳖也不让它们遭受被杀害之苦。明道教民，黏竿弹弓都要废除。想想从古到今，凡是残忍地满足食欲的人，多是子孙断绝的人家。那些仁爱慈悲的人，一定是子孙昌盛的人家。某项恶劣风气的创始人，孔子断定他必然没有后代。恣意吃肉的人，如来授记他必定将来偿还杀业。祈愿大家不仅说远离杀业，这是随顺世俗的权巧方便的言说，最好应当永远断除荤腥，才称合道理的实际意义。【杂著】三二

译文：众生的心性本来和佛一样。只因为造作善恶业的缘故，才有人畜不同的果报。人有智慧，畜无技术，恃强凌弱，人就对动物任意杀害吃掉。成家的孩子不借重债，何况杀掉它们只为了图口腹的快感。 由此结下牢固的怨结，生生世世互相偿还，这样一想，心中痛伤万分。【杂著】三十

译文：水陆空中的一切众生，没有不知道疼痛苦乐的，也没有不贪生怕死的。而且没有一个不是我们人类无量劫以来的父母、兄弟、姐妹、妻子、朋友、亲戚。没有一个不能在未来世深种善根，修持净业，断惑证真，圆成佛道。但是因为宿世的恶业堕入异类。我们本应心生怜悯，对它们加以护持，使它们能各得其所。怎么可以恃强凌弱，或凭聪明，或凭钱财，取它们的性命，来满足自己的口腹之欲呢？它们的力量虽然敌不过我们，但心里却结下了仇恨。致使生生世世，相互残杀。为了满足一时的口腹之欲，在无量劫中杀害了无数的生命。这比起自杀要残酷一万倍。何苦为了这么一点小小的欲望，招致灾祸，怎么会愚钝迷惑到这种地步呢？从前鲁国有两个勇士，彼此都听说过对方，只是没有见过。一次他们相遇了，就坐在一起喝酒。一个人说：“无肉不成欢，应当去买肉。”另一个人说：“你我身上就有肉，为什么还要到别处去买呢？”这个人认为他说的对，于是两人脱掉衣服，互相割肉吃。还互相割下对方的肉，请对方吃。两人吃得非常高兴，认为他们的交情真挚。两人互相割肉互相吃，一直到死掉。凡是看见听到这个故事的人，都感叹他们的愚痴。世人因为吃肉的缘故，造作了很多的杀业。以至于无数劫以来，互相杀害。比起那两个勇士来，更为残酷。人因为没有慧眼，不知道以后的报应，反而洋洋得意，自我夸耀。斥责素食的人是迷信，没有福气。世俗相袭，恬不知非。所以如来在《梵网》、《楞严》、《楞伽》等各大乘经中，极力陈说杀生吃肉的灾祸，真可以说是最根本的真慈悲。近代以来杀劫之惨，从未听说过。况且还有水火、瘟疫、风吹、地震、旱涝等灾祸，不时地出现。都是因为造作杀业的缘故，致使世道人心每况愈下。于是天灾人祸接连不断地出现。好比人站在镜子前面，镜中的影子你是逃不掉的。【杂著】三十

译文：世俗中人迷惑颠倒，将恶事当成善事，认为造作杀业是修福。其中最惨不忍睹，令人伤心的，莫过于做会祭神。富家大户必定杀大型的牲畜来祭祀。一方面希望得到更多的福气，另一方面来彰显自家的富有。即使贫家小户也必定杀鸡杀鸭，以此希望得到神灵保护，使他们福寿延年、诸事如意。却不知道天地有好生之德，神为天地主宰各种事情，他的心怎么会与天地相反，为了自己享受人们的祭祀，就使无数的生命遭受被宰杀的痛苦呢？这还称得上是聪明正直、赏善罚恶的正神吗？究其原因还是那些贪吃的愚夫借祭神的名头，大杀特杀，想借此满足自己的口腹之欲。于是世人相互效仿成为风气，却不知这是在造多么大的恶业。说是祭神，神怎么会吃这些东西呢？况且既然称为神，一定会具有聪明正直的德行。应当把作善作恶，作为降福降灾的标准。难道杀生祭我的人，就算作恶的人也给他降福，不杀生祭我的人，即便作善的人也给他降祸吗？如果是这样，那么这个神的内心和市井无赖小人没有什么区别，怎么能称他是聪明正直的神呢？既然是聪明正直的神，就绝对不会做这些妖魔鬼怪才做的，不讲仁义道德的事情。【杂著】四五

译文：世人只知道吃肉是美事，于是因为自己喜欢腥臊恶臭的见识，就认为神灵也喜欢。从此世人互相效仿，不知道这样是错的。比如蛆虫以粪便为食，便认为天仙也喜欢这样的美味，因此常常想把它供奉给天仙，希望天仙能赐福给蛆虫。那些被杀的众生，很多都是宿世杀生祭神，喜欢吃肉的人，来偿还当初杀生的果报。可是一些愚痴的人，一听说要杀生祭神，便欢喜踊跃，以为这是积福的事。却不知道自己将来变成这些生命，被人杀的时候，有口不能言，没有办法逃脱啊。况且作为一个深入佛法，受佛大戒，终生吃素的出格高人，平白无故地诬蔑佛菩萨贪图肉食，并且杀害无数的生命来祭祀。这样违背天理、诬蔑圣贤的大罪，更要生生世世都做这些被杀的动物加以偿还，难道不是非常悲哀的事吗【杂著】四六

译文：世人有病，或有危险灾难时，不知道要念佛修善，却妄想祈求鬼神，致使杀害生命拜祭，业报上又加重恶业，实在可怜。人生在世，凡遇到的境缘，大多由宿业造成的。既然有病苦，就要念佛修善，对自己的宿业进行忏悔，业力消除，病自然就好了。那些鬼神它们自己还在业海中呢，怎么能替人消业呢？即使有大威力的正神，他的威力和佛菩萨比起来，简直是萤火和日光相比了。作为佛弟子不向佛菩萨祈祷，而向鬼神祈祷，就是邪见，就是违背佛教，这一点不可不明白。又因为一切众生都是过去世的父母，未来的诸佛。理应戒杀放生，爱惜它们的生命。千万不要依从世俗的知见，认为供奉给父母美味的肉食就是孝。那些没有听到佛法的人，不知道六道轮回的事理，错领会了孝的含义，尚且情有可原。如果是已经听到佛法的人，杀害过去世的父母亲属，以此来奉养现在的父母，以及祭祀等，这样做岂止不是孝，简直就是大逆不道。所以那些心胸豁达、学识渊博的人，由于听闻了佛法的真实义谛，都不肯按照世俗的权法行事。因为这种权法，是随顺世俗人迷惑颠倒的情执而设立的，并不是如来透彻洞察三世因果的道理可比拟的。【书二】五九

译文：在各种恶业中，唯有杀业最重。普天下大概没有不造杀业的人。即使一个人一辈子没有杀过生，但每天吃肉，也等于天天杀生。因为不杀生绝对不会有肉吃，所以屠夫、猎人、渔夫都是为了供给别人吃肉而代他们杀生的。吃肉吃素这一关，实在是世人升沉、天下治乱的根本，不是件小事情。如果有人爱惜自己的身体，推而广之也爱护普天之下所有人民，想让他们长寿安乐，不遭受意外灾祸，就应当戒杀吃素，这才是挽回天灾人祸第一微妙的方法。因为一切众生的一念心性，与佛没有两样，与我们人类也没有什么区别。只是因为宿世的恶业才堕为异类。我们本应对它们生出大怜悯心，怎么可以任意地杀害吃掉它们呢？世人受习俗的影响，常把杀生吃肉作为乐事，却不想想那些被杀的动物，它们的痛苦怨恨是什么样的。人们把恃强凌弱看作理所当然的事，然而一旦战争发生，人与动物被杀的情景何其相似。他们会烧掉你的房屋，奸淫你家的妇女，掠夺你的钱财，剥夺你的生命，你还不敢说一句难听的话，因为你的力量太弱根本就不能与人家相比。众生之所以被杀也是因为力量不够，假如它能够反抗的话，一定会马上就把这个人吃掉。人为什么不在自己受苦的时候，也为众生设想一下呢。动物和人一样都贪生怕死，我们人类既然是万物之灵，理应与天地合二为一，使那些鸟兽鱼鳖各得其所。怎么忍心杀害它们的性命，来满足自己的口腹之欲呢？由于人们的杀业太坚固，以致发生刀兵之劫这样的人祸，以及水火旱涝、饥荒疾病、风吹地震、海啸洪水等天灾接连不断。好比世人过年送礼一样，我送给他，他送给我。绝对没有给别人送了礼，他不回送我，或是别人给我送了，我不回送的。即使有这种情况，一定有别的因缘相互抵消了，绝对不会超出往来报复之外。上天的赏罚也是这样，何况人的报复呢？所以《书》中说：“做了善事，会有各种的吉祥，做了不善的事，会有各种灾殃降临。”《易》中说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”天道喜好偿还，没有不来而不往的。想要免受恶果，要先断恶因。想得善果，要先种下善因。这是天理人情的至谊也。【杂著】六