甲、示念佛方法

译文：既然有真信切愿，就应当修念佛正行。以信愿作为先导，念佛作为正行。信愿行这三法是念佛法门的宗要。有行持却没有信愿，不能往生。有信愿没有行持，也不能往生。信愿行这三法具足不缺，决定往生。能不能往生全靠信愿有没有。品位高下全靠持名的深浅。以念佛为正行的人，应该各随自己身分而确立功课，不可以死执一法。如果身体没有事务所累，应当从朝至暮，从暮至朝，行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，大小便利，一切时，一切处，让这一句洪名圣号不离心口。如果盥漱清净，衣冠整齐，并且地方清洁，那么出声念或者默念都可以。如果睡眠，或者裸露、澡浴、大小便时，或者到秽污不洁的地方，只可默念，不宜出声。默念的功德和出声念佛的功德一样，出声念佛便不恭敬了。不要认为这些时候和这些地方不能念佛。必须知道这些时候和地方，只是不能出声念佛。另外，如果睡眠时候出声念佛，不但不恭敬，而且还会伤气，不可不知。【书一】二五

译文：虽然长时间念佛没有间断。必须在早晨向佛礼拜完，先念《阿弥陀经》一遍、往生咒三遍、念赞佛偈，就是：“阿弥陀佛身金色”这个偈。念偈完念“南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。”随着只念“南无阿弥陀佛”六个字，或者一千声，或者五百声，应当围绕念。如果不方便绕念，或者跪、坐、站都可以。念到将要完时，归位跪着念观音、势至、清净大海众菩萨各三称。然后念净土文，发愿回向往生。念净土文要依文义而发心。如果不依文而发心，就成为徒设虚文，不得实际利益了。净土文念完，念三归依，礼拜而退。这是早晨功课，晚课也是如此。如果想要多多礼拜的话，或者在念佛归位的时候，就礼若干拜佛外，九称菩萨，九拜。礼拜完就发愿回向。或者在功课念完礼拜。随自己的方便都可以。但必须恳切至诚，不可以潦草粗率。蒲团不可以太高，太高不恭敬。如果事情很多，没有什么空闲。应当在早晨盥漱完，有佛像就礼佛三拜，正身合掌念“南无阿弥陀佛”。尽一口气为一念，念到十口气，就念小净土文。或者只念“愿生西方净土中”四句偈颂。念完礼佛三拜而退。如果没有佛像就向西方问讯，照上面的念法而念。这个名为十念法门。是宋朝慈云忏主为国王大臣们政务繁多，无暇修持所设立的。为什么要尽一口气念。因为众生心散，又没有空来专门念。如此念时借气来摄心，心自然不散。然必须随一口气的长短，不可以勉强多念，勉强会伤气。又只可以十念，不可以二十、三十念，多了也伤气。因为散心念佛难得往生。这个方法能够令心摄归一处，一心念佛决定往生。念的数目虽然少，功德颇深。极清闲或极繁忙的情况，既然都有各自的修行方法。那么半闲半忙的情况，自然可以斟酌适合的方法作为修持法则。【书一】二五

译文：念佛这个法门是背尘合觉，返本归元的第一妙法。对于在家人更为亲切。因为在家人身在世俗尘网，事务繁多。摄心参禅，以及静室诵经等等，或者是形势条件不容许，或者能力不够或没有闲暇的时间。唯独念佛一法最为方便。早晚在佛前随分随力礼拜持念，回向发愿。除此之外，行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，一切时，一切处都好念佛。但在洁净之处，恭敬之时，或者出声念，或者默念都可以。如果到了不洁净的地方，（例如上厕所等等。）或者不恭敬的时候，（如睡眠洗浴等等。）只适合默念，不适合出声念。不是此时此处不可以念佛。睡觉出声念佛不但不恭敬，而且又伤气，时间久了会生病。默念的功德与平常时念佛的功德是一样的。所谓的念念在此的意思，是即使最紧迫时也一定不忘记念佛，即使在流离失所，困顿的时候也一定不丢掉念佛。

编者按：造次必于是,颠沛必于是。出自:《论语?里仁》:“君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是,” 意思是：急遽时，君子也不会失掉仁德之心。【书一】十四

译文：想要心中不贪恋外界的事物，专心念佛。不能专心，要让他专心。不能念佛，要让他念佛。不能一心，要让他一心等等。这其中也没有奇特奥妙的法则，但将一个“死”字，贴到额头上，挂到眉毛上。心里常常念说：“我某人从无始来，直至今生，所作恶业无量无边。假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。宿生何幸，今得人身，又闻佛法。若不一心念佛，求生西方，一气不来，定向地狱，镬汤炉炭、剑树刀山里受苦，不知经几多劫。纵然出离地狱，又堕入饿鬼，腹部大得象海，咽喉却细得象一根针，长劫饥虚，喉中火燃，不闻浆水的名称，难得暂时之饱。从饿鬼出，复为畜生，或供人骑乘，或充人菜肴。纵得为人，愚痴无知，以造业作为能耐的事，以修善作为束缚的事，不数十年又复堕落。经尘点劫轮回六道。虽然想出离，却没有路径。”能这样去思惟想念，如上面所求的不贪恋外界事物等等，当下就能成办。所以唐朝杀牛的张善和、杀鸡的张钟馗，临终时地狱相现前，念佛数声，就亲见佛来接引往生。这么大的利益是释尊一代时教，百千万亿法门中都是没有的。我常常说：“九界众生离此法，上不能圆成佛道。十方诸佛舍此法，下不能普利群萌。”说得就是这个意思啊！【书一】十四

译文：至于念佛的时候，心难以归一，应当摄心恳切地念，心念自然能够归一。摄心之法莫过于至诚恳切。心要是不至诚，想摄心也没有可能。已经有至诚心了，仍然还没有达到精纯归一的地步，应当摄耳谛听。无论出声念、默念，皆须念从心起，声从口出，音从耳入（默念虽不动口，然意地之中，亦仍有念佛之相）。心口念得清清楚楚，耳根听得清清楚楚，这样摄心而念，妄念自然就止息了。如果依然心中妄念如波涛汹涌，就应该用十念记数法，那就会把心的全部力量，施于一声佛号，虽然想要起妄念，也是力不暇及。这是摄心念佛的究竟妙法，以前弘扬净土的人没有谈到。因为那时候的人根还很利，不须这个办法，便能一心念佛了。我因为难以调伏自己的心念，才认识到十念计数念佛方法的高妙。这个方法我屡试屡验，不是凭空想象而说的。希望和天下后世钝根的人共同分享这个方法，使一万个人念佛修行，一万个人都能往生。十念记数法，就是当念佛的时候，从一句至十句，必须念得分明，仍须记得分明。到十句结束后，再从一句至十句念，不可以二十句、三十句那么念。随念随记，不可以掐珠，只能凭心记。如果一次记十句困难，可以分为两气，那就从一至五，从六至十，如果这样念还是感觉费力，可以从一至三，从四至六，从七至十，作三气念。念得清楚，记得清楚，听得清楚，妄念便无处着脚，一心不乱，久而久之，应当自然可以得到了。须知这里所说的十念，和晨朝十念，摄受妄想则相同，然而它的功用却大不一样。晨朝十念，尽一口气为一念，不论佛数多少。此以一句佛为一念。彼唯晨朝十念则可，若二十、三十，则伤气成病。此则念一句佛，心知一句。念十句佛，心知十句。从一至十，从一至十，纵然一日念数万声，也是这样记。这种办法不但能除去妄想，最能养神。随快随慢，一点不滞碍。从朝至暮，无不相适宜。和掐珠记数这个方法比较，利益是天地悬殊的。掐珠记数则身劳而神动，十念记数则身逸而心安。只是作事的时侯，或许难以记数，就可以恳切地一直念下去。作事完了仍然恢复摄心记数。那么百千万亿念头，都会汇归于一句佛号中了。大势至菩萨说：“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”利根之人就不用说了。像我们这些钝根人舍去这种十念记数法，想都摄六根，净念相继，真是太难太难了。又必须知道这个摄心念佛的方法是即可以浅，也可以深，即可以小也可以大的不思议的方法。我们应当仰信佛言，不要以自己的知见达不到，就心生怀疑和疑惑，使多劫善根从疑惑中丧失，不能究竟亲自获得实际利益，这实在是悲哀啊。掐珠念佛这个方法，只适用于行走和坐着这二种时候。如果静坐养神，由于手动的缘故，神也不能安静，久而久之就会受病。这个十念记数，行住坐卧都非常适宜。只是卧时只适合于默念，不可出声念。如果出声念，一来不恭敬，二来伤气受病。这是要切记切记的。【书一】二二

译文：既然有真信切愿，必须专心执持“南无阿弥陀佛”六字圣号。无论行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，及大小便利等，总不离此六字洪名（或四字持亦可）。必须让全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如。若能念兹在兹，念至极处，情执淡忘，心空佛现。则于现生中便能亲证三昧。等到临终的时候，上上品往生。可谓修持之事达到顶点了。【书一】五二

译文：念佛时，应该根据自己的实际情况。现在寺院念佛堂都是先念《弥陀经》，念完经后念《往生咒》，或三遍、或一遍。然后举《赞佛偈》。念完后接着念“南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛”，然后就绕念。必须从东至南至西至北绕。此为顺从，为随喜。顺从有功德。西域最重围绕。我们这个地方也和礼拜一同实行。若从东至北至西至南，这是反绕，有罪过。不可不知。绕念一半，就坐下来默念，大约一刻钟功夫，再出声念。念完后跪在佛前，念佛十声，观音、势至、清净大海众各三声，然后念《发愿文》。在家人如果屋子小难绕，则立念、跪念、坐念都可以。但必须根据自己的精神而定，也不必让他人为自己立功课。【书二】三二

译文：念佛虽然贵在心念，也不可以废除口诵。因为身口意三业互相帮助。如果心能忆念，身不礼敬，口不持诵，也难得到真实的利益。世上举重物的人尚且需要口中出声相助，何况打算摄心来证三昧的人。所以《大集经》说大念见大佛，小念见小佛。古代大德说大声念，则所见之佛身大；小声念，则所见之佛身小。而且具缚凡夫的心多数昏沉或散乱。如果不假借身口礼诵的力量，那么想得到一心不乱，是没有理由的。【书一】九

译文：善导和尚是阿弥陀佛的化身，有大神通，有大智慧。他阐扬净土，不崇尚高深玄妙，只在真实亲切，平常实在的地方教人修持。至于他所指示的专修、杂修利益无穷。专修：就是身业专门礼拜，（凡是围绕以及一切处，身体不放逸都是。）口业专门称诵，（凡是诵经诵咒，能够志心回向，也可以名为专称。）意业专门忆念。如此修行，往生西方，一万个人不会漏掉一个。杂修：就是兼修种种法门，回向往生。因为心不纯一，所以很难得到利益，那么一百人当中，希望有一二个，一千人当中希望有三四个往生的。这是金口诚言，千古不变的铁案啊！【书一】三六

译文：你作的发愿文，文义虽然宏大。却必须是真实从内心而发，这才名为愿。否则内心与口说相违，如何名为愿呢？现世的愿，虽然没有妨碍。想要生福慧的子孙，必须从大积阴德，广行方便当中去求。【书一】十七

译文：念佛、回向，不可偏废。回向就是用口说出自己的信愿。然而回向只适宜在早晚课完毕后，以及平日里念佛、诵经完毕后去做。念佛应当从朝至暮不间断。心中只要具有愿生的念头，就是长时回向了。如果依照仪轨诵念回向，当然不能常常这样。很多大乘经，经经都让诸众生直接成就佛道。只可怜的是人们不诚心念诵，致使不能得到佛经的全体利益。【书一】四二

译文：在平时日常生活中，所有一丝一毫的善举，以及诵经、礼拜等等种种善根，全部以此功德回向往生。如是能这样，则一切行门都是净土法门的助行。好像聚众尘而成地，聚众流而成海一样，这些助行方式广大渊深，又有谁能全部做到呢。然而必须发菩提心，誓愿度生。所有修持功德普为四恩三有法界众生回向。就会如火加油，如苗得雨一样。既能和一切众生深结法缘，使自己的大乘胜行迅速成就。如果不知道这种意义，就是凡夫、二乘自利的见解，虽然修持妙行，但是感应到的果报就很卑微低劣了。【书一】五二

译文：念佛发愿，应当在朝暮念佛完后（晨朝十念，也是先念佛，然后发愿），或者用《小净土文》。如果身心有闲暇，宜用莲池大师《新定净土文》。此文词理周到，是古今最好的发愿文。必须知道读文发愿，就是让我们依文发愿。不是仅仅读文一遍，就算是发愿啊。【书一】六八

译文：每天功课回向，应当回向给法界一切众生。如果这堂功课为这个，那堂功课为那个，也不是不可以。然而必须有普回向的愿望，才能和三种回向相契合。三种回向是什么呢？一回向真如实际，心心契合真如。二回向佛果菩提，念念圆满菩提。三回向法界众生，同生净土。人各有志，人各有业（业，谓职业）。只要随缘随分就可以，不必和一切人都相同。【书二】六

译文：念佛想得到一心不乱，必须发真实心，为了生死，不要为了博得一个虚名，让世间人说我是真实修行的人。念佛时必须字字句句，佛号从心而发，从口而出，从耳而入。一句是这样，百千万句，句句都是这样。能这样念，那么妄念就没有办法起来，心佛自可相契和。另外必须善于用心，不要导致过为执著，或者致使身心不安，或者致使着魔发狂等事。都摄六根，净念相继。依照这个方法而行持，决定不会走进歧途而耽误自己。【书一】六六

译文：念佛的时候，不能恳切的人，是因为不知道娑婆苦、极乐乐。假如想一想人身难得，中国难生，佛法难遇，净土法门更是难遭难遇。如果不一心念佛，一口气上不来，一定会随宿生今世最重的恶业，堕入三途恶道，长劫受苦，很难有出离的时间了。能这样想，就会思地狱苦，发菩提心。菩提心就是自利利他的心。此心一发好像电器受电，好像药物加硫一样。力量更大，更加迅速。这样就会消业障，增福慧，不是平常福德善根所能比喻的啊。【书一】七四

译文：在念佛的时候，要时常想自己快死了，就要堕地狱了。这样念佛不恳切也自然恳切，不相应也自然相应。用害怕痛苦的心去念佛，就是出苦的第一妙法，也是随缘消旧业的第一妙法。【书二】五

译文：对治习气的心，要勤勉恳切。如果消除习气的效果没有得到，也没有见效，这是为什么呢？大概是因为念生死的心不痛切，对于超凡入圣，消除惑业，成就净念，仅是口头上说说，并没有切实遵行，所以并没有实际的效果啊。假如知道我们人身难得，佛法难闻，净土法门更加难闻。今生万幸能得到这个大丈夫身，又能听闻到这个最难听闻到的净土法门。岂敢将有限的光阴，因为声色货利而几乎消耗尽了，使我们仍旧虚生浪死，仍然再沉沦六道，想出来都没有时间吗？应该将一个“死”字（这个字非常好），挂到额头上。凡是不应当贪恋的境界现前，就会知道这是我们的镬汤炉炭。绝对不至像飞蛾一样奔赴火焰，把自己烧掉了。凡是遇到分内应该做的事情，就会知道这是我们出苦的慈航。也绝对不至于当仁固让，见义不为了。这样一切尘境都可作为我们入道的殊胜因缘。哪能必须屏绝尘缘，才能修道呢？只要心有所主，心不随境转，那么尘劳就是解脱。所以《金刚经》屡屡令人心不住相。发心度尽一切众生，而不见能度的我，所度的人与众生，以及所得的无余涅槃之寿者相，才是真行菩萨道。如果见有我为能度，众生为所度，以及无余涅槃的法。那么虽然是度生，实际上于一乘实相之道，还是没有相契合。因为不了解众生当体是佛，佛性平等，妄起凡情圣解。致使无为利益，成了有为功德了。何况贪恋声色货利啊。【书二】十六

译文：念佛的心不能纯一，必须调制这颗心，不让心向外驰求，久而久之心自然会精纯归一。成片是什么呢？，就是心纯一而无杂念的意思。【书二】三二

译文：初发心念佛，还没有亲证念佛三昧之前，谁能没有妄念呢？所以贵在心常觉照，不随妄念而转。好像两军对阵，必须坚守自己的城池，不让贼兵稍有侵犯。等贼兵一发作，便迎敌去打。必须使正觉之兵四面合围妄念之贼。使他们上天无路，入地无门。他们自然害怕遭到灭种之灾，就会相继归降了。其中最重要的战术在于主帅不昏昧不懒惰，时常警觉啊。如果觉心一旦昏昧懒惰，不但不能灭贼，反被贼灭。所以念佛的人不知道摄心而念，所以越念越生妄想。如果能摄心则妄念应当渐渐轻微，以至于没有。所以说：学道犹如守禁城，昼防六尘之贼，夜晚还惺惺觉照；将军主帅能作主行令，不动干戈定使六根清净太平。【书二】四十

译文：念佛时心不能归一，由于念生死的心不痛切。如果将自己想做被水冲，被火烧而没有救援。以及快死了、将要堕入地狱。那么心自然会归一，不需要另求其他妙法。所以经中屡屡说道：思地狱苦，发菩提心。这是大觉世尊最切要的开示，可惜人们不肯真实去思想啊。地狱的痛苦比遭遇水火的惨痛，更深切无量无边倍。而且一想到被水冲被火烧的痛苦就会不寒而栗，但是想到地狱的痛苦就泛泛然的人。这是因为他的心力弱小，对于地狱的恐怖不能详细地了解，对于水火的痛苦因为能亲眼看见，才会觉得毛骨悚然啊。【书二】四一

译文：念佛也是养气调神的妙法，也是参究本来面目的妙法。怎么这么说呢？我们的心时常纷乱，如果能至诚念佛，那么一切杂念妄想都会渐渐消灭。妄念消灭，那么心自然归于一，归一则神气自然充畅。你不知道念佛能止息妄念，请去试着念念佛，就会觉得心中的种种妄念都出现了。如果长时间地念佛，自然就没有这些妄念了。那些最初念佛觉得有妄念的人，正是由于念佛的缘故，才显得心中有妄念，不念佛妄念则不明显。就好像在屋子里显得清净无尘，如果从窗孔透进一线阳光，就会看到屋内的灰尘不知有多少。屋中的尘土由于有日光而明显。心中的妄念因为念佛而突显。如果常念佛，心自然会清净。孔子仰慕尧舜周公的圣人之道，念念不忘，所以能在羹汤中见到尧，在墙面上见到舜，在梦中见到周公。这是孔子时常忆念他们，与念佛的道理有什么区别呢？佛陀认为众生的心口，由于烦恼惑业的缘故，被染污了。就用“南无阿弥陀佛”六字洪名，让众生心执持口称念，好像染上香气的人，身上也会有香气。这样长久地念佛，业障就会消除，智慧自然明朗，业障没了，福慧自然增长，自心本具的佛性自然就可以显现出来了。【书二】六四

译文：如果满腔妄念憧憧往来不绝，思虑缠绵不断。这是由于没有真正提起正念的缘故。假如正念真切，那么就会万念归一而专注于一句佛号了。也就是说如果调伏妄念，驾御正念得法，那么寇贼都能变成赤子。如果调御失道，就算是手足也能成为怨家。在凡夫地位，谁没有烦恼呢？必须在平时预先提防，自然遇到境界，突逢逆缘，不至于一下子发作。纵然发作也能顿起觉照，令烦恼消灭。能够引发烦恼的境界非常得多。列举其中最厉害的烦恼，也就是财色及横逆事端而已。如果知道无义之财比毒蛇对我们更毒害，就不会有面对不义财富攫取的烦恼。给予他人方便，终归使自己的前程受益，我们就不会遇到他人穷极患难，因吝惜财富而不肯布施的烦恼。美色方面，就算面对如花如玉的容貌，内心常存这个女人是自己姐妹的念头。纵然她是娼妓，也要这么想，生起怜悯她的心，生起度脱她的心。那么就不会有面对美色而动欲的烦恼。夫妇间要相敬如宾，将妻妾看做是促成自己延续宗脉的恩人，不敢把双方身体当作彼此行乐的欲具。那么就不会徇欲灭身，以及妻子不能生育，子女不成家立业的烦恼。子女要从小教育他们孝悌忠信的正道，就没有忤逆亲心，败坏门风的烦恼。至于令我们遭遇到横逆的人，必须对他生起怜悯心。悲悯他的无知，不与他计较。看做是自己前生曾经恼害过他，现在因他恼害我的缘故，于是还了一份宿债，生起欢喜心。那就没有想报复别人的烦恼。然而以上所说的这些道理，那是为了俯随初机的人而讲。如果是久修大士，能够了达我空。那么无边的烦恼全部归化为大光明藏。好像钢刀因为磨砺而锋利，金矿因为冶炼而精纯。莲花因为有淤泥滋培，才能够清净光洁一样。【书一】二一

译文：君子的学习是为了自己的道德修养，在念念之间反问自己，自我反省罢了。梦中、醒觉都一样觉察，唯有功夫到家的人才能做到。只要在醒觉的时候努力修持，久而久之，梦中自然能够没有大的越轨了。【书一】四三

译文：修学佛道的人，心中道念重一分，那么凡情就轻一分，这是必然的形势。然而没有断惑的人必须常常努力。如果一放纵，旧病就一定会复发。见思惑断尽的圣者才好任运奔腾，不须克制约束，收摄修持。【书一】四九

译文：贪心、瞋心、痴心，人人都有。如果知道这是病态，那么它们的势力便很难炽盛。好像贼潜入人家，家中主人若把贼看做是自家人，那么全家的珍宝，就都会被它们偷窃得干干净净。如果知道他们是贼，不许他们在自己家中停留片刻，必须让他们全部离开，越远越好。那样就不会丢失财宝，主人就会安心泰然了。古德说：“不怕念头起来，就怕觉醒迟顿。”贪瞋痴念头一起来，立即觉察到了，妄念就会立即消灭。如果认为贪瞋痴是自家的主人，那就像认贼为子一样，家中的财宝，必然被他们偷窃的干干净净。【书一】七四

译文：被境界所转动，是因为自己操持力浅的原故。好了、坏了，心马上就被它转动了，喜怒上心，好恶就在脸上表现出来了。操持是什么呢？就是涵养的意思。如果正念重，那么其余一切念头都轻了。所以说真修行人，是在尘劳中去炼磨自己。使自己的烦恼习气，渐渐消灭，这才是实在工夫。【书一】七四

译文：如果于对治自心的烦恼习气，置之不讲，那么外在的行持和内心的功夫就会全部荒废。反而因此而生起我慢心，自认为功名利禄为德能，那么所损失的就会更多了。比如吃饭，必须有蔬菜佐助。也比如身体，必须用衣冠庄严。那么对于长途修行的了生死之道，打算一门深入，是不是就要废弃其他全部的法门呢？一门深入，尽废余门，只有打佛七的时候才可以。平时，若不是菩萨再来，绝对没有不成懈怠散慢的，因为凡夫的心，时间一长就会生厌。天生万物，必须晴雨调停，寒暑更代，才能孕育出勃勃生机的大自然。假使常雨常晴、常寒常暑，那么普天之下，就不会有一个生物了。何况我们的妄心像猿猴一样，如果不用种种法门对治，而希望它安住在一处，不胡思乱想，很难很难。人应当自己了解自己的力量，不可偏执一法，也不可没有一点儿头绪。【书二】九

译文：心向外驰求，不知回光返照。这样学佛，很难得到佛法的实际利益。孟子说：“学问的宗旨没有别的，就是把丢失的本心找回来。”你学佛却不知道息心念佛，于儒教尚且没有实际遵行，何况对于真实息心之法的佛教呢？观世音菩萨反闻闻自性。大势至菩萨都摄六根，净念相继。《金刚经》所讲的应无所住而生其心，不住色声香味触法而行布施，乃至六度万行。《心经》说讲的照见五蕴皆空。都是指人的活动离不开境识心三者结合的妙法啊。如果你一向专欲博览，并不是没有一点利益。奈何你业障未消，还没有得到利益，却先受到伤害了。【书二】三一

译文：做事情的时候，心不能专注。因为不到一心不乱的境界，那么心很难不二用，难免间断隔离。假如能常存觉照，也没有什么大的障碍。【书二】三二

译文：色欲这件事情是全世界人的通病。不但中下根器的人被色所迷。就算是上等根器人，如果不畏惧戒慎，自我克制，也难免不被美色所迷。姑且看看古往今来多少出格豪杰，原本足以成为圣贤之人。只是因为没有打破美色一关，反而成了下等愚痴的人，并且永堕恶道，这样的人很难数得过来。《楞严经》说：“假如一切世界六道众生，他们没有淫欲心，就不会顺着生死相续。您们修行三昧，本来为了出离尘劳。但是如果淫欲心不除去，是不可出尘劳的。”学道之人，本来为了出离生死。如果不痛下决心除去这个病，则生死根难断，难以出离六道。即使是念佛法门，虽然是带业往生。然而如果淫习坚实牢固，则便和佛的气氛相隔，难以感应道交了。打算彻底断绝色欲之祸，看到一切女人都作亲想、怨想、不净想。亲想是什么呢？就是看见老女人作母亲想，年长的女人作姐姐想，年少的女人作妹妹想，年幼的女人作女儿想。欲心再盛也绝不敢对母亲、姐姐、妹妹、女儿起不正当的念头。看待一切女人，总是我们的母亲、姐姐、妹妹、女儿。这样就会用理智节制欲望，欲望就不能勃然而发了。怨想是什么呢？就是凡是看到美女，就起爱欲心。由于这种爱欲之心，就会使我们堕入恶道。长劫受苦，不能出离。如果这样想，那么那些所谓美丽娇媚的美女，就会比劫贼虎狼、毒蛇恶蝎、砒霜鸩毒，更加猛烈百千倍。对于这种极大的怨家，尚且依然恋恋不舍，难道不是个很糊涂的人吗？不净是什么呢？就是看见美貌动人的女人，想想她只不过是外面有一层美丽的薄皮而已。如果揭去这张皮，就会惨不忍睹了。那些骨肉脓血，屎尿毛发，淋漓狼藉。没有一件东西是让人喜爱的。但是我们却被这张薄皮所蒙蔽，就妄生爱恋。用花瓶装满大粪，人尚且不能拿着赏玩。现在这个美人的薄皮，和花瓶没有区别。而薄皮内所装的东西，比大粪更加臭秽不堪。怎么能贪爱她的外表，而忘记了她皮里的种种臭秽之物，而随意升起淫欲心啊！如果不畏惧戒慎，自我克制，痛下决心除去这种习气。那么就会只看到女人姿质美丽，致使爱箭入骨，不能自拔。平常尚且这样，要想死后不入女腹，那是不可能的。投胎到人道女人的腹中还算可以。可是如果投胎到畜生道女腹中，那可怎么办啊？一想到这些，心神惊怖。然而想再看到美女时不起染污心，必须在没看到时候，常作以上三种观想，那么一旦境界现前，自然不会随着境界而转。否则就算美女的境界不现，意地上淫欲之心仍然缠绵，最终还是被淫欲习气所束缚。所以应该认真涤除这种恶业习气，才能够得到自在的可能。【书二】三八

译文：你来信说俗务纠缠，无法摆脱的情况。只要正当俗务纠缠时，能让心不随俗务所转，那么就是纠缠之时便是摆脱之际。好像镜子映照出物像，物像来不抗拒，物像去不留恋。如果不知道这个道理，纵然让你屏除俗务，一件事情都不做。你仍然被散妄心坚固纠缠，不能洒脱。学道的人必须素位而行，尽自己的本分随缘做事。这样就算是终日俗务纠缠，心也终日逍遥于物外。所谓一心无住，万境俱闲，六尘不恶，和正觉菩萨境界一样，就是这个意思啊。【书二】四十

译文：想要让真知显现，应当在日常生活中常起觉照。不使一切违背情理的妄想，稍微在心中萌发。常使这颗心虚明洞彻。如镜当台，随境映现。只映照当前境界，不随境界而转。美丑是外境的事，和我有什么关系呢。境界没来时就不去预想，境界若消失也不去留恋。如果心中有违背理智的情想萌动。就应当严厉加以攻伐和对治，将妄想剿除干净。好像和贼军对垒，不但不能使它侵犯我的封疆，还必须斩其将拔其旗，剿灭一切匪党。这种制军的方法必须严格自治，不要懈怠疏忽。克制自己的私欲，使自己的行为端正，内心恭敬虔诚。所用的武器必须用颜回的四勿、曾子的三省、蘧伯玉的寡过知非。再加上战战兢兢，如临深渊，如履薄冰的慎独功夫。与匪党相对阵，那么就会使军威远振，令贼党寒心。惧怕遭到灭种的极刑杀戮，希望普遍蒙沾安抚的洪恩。于是就会相率投降，归顺至化。尽力洗心革面，修正自己未来的德行。这样就可以将领不用出门户，士兵无须血沾兵刃。全体寇仇都会成为赤子，即便是叛逆人也可转化成良民。上行下效，整个国土都清净宁静。不动干戈而坐致太平了。就象上述所说的，那就会因为格物而自知，由自知而克明明德，意思是能够抵制外物的诱惑，而后知晓德行至道，由知晓德行至道，来恢复我们本具的真心，照曜天地的本能。至诚与明智一致就会转凡成圣。如果或许自己的根器还是陋劣，这样做还不能收到效果。应当效仿赵阅道，白天所有的行为，夜间必然焚香禀告上天，不敢禀告的事情就不敢去做。袁了凡，诸恶莫作，众善奉行，命自我立，福自我求，使造物主不能独自擅行他的权力。受持《功过格》，凡举心动念及所言所行，善恶大小全部记下来，希望善日渐增加而恶日渐减少。开始的时候则善恶参杂，久而久之就会只有善没有恶了。所以他就能转无福为有福，转不寿为长寿，转无子孙为多子孙。现生光荣地加入圣贤人的行列，死后高登极乐世界的九品莲。他的行为、言语都被世人效法遵行，他们既然都是大丈夫，我们也是啊，我们怎么可以自己看不起自己而自甘堕落呢！【序】十五

译者按:

四勿：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。 语出《论语?颜渊》：颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。“颜渊曰：“回虽不敏，请试斯语矣。”

三省，就是省察三件事的意思。出自《论语?学而》：“ 曾子曰：‘吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？’”后泛指认真反省自己的过失。《後汉书?郎顗传》：“伏惟陛下躬日昃之听，温三省之勤，思过念咎，务消祗悔。”

蘧伯玉，名瑗，河南人，春秋末年卫国大夫，为人，以善于改过而得贤名。孔子周游列国走投无路之际，数次投奔蘧伯玉。他曾称赞蘧伯玉是真正的君子：君王有道，则出仕辅政治国；君王无道，则心怀正气，归隐山林。

赵拚，字阅道，自号自非，浙江衢州人，进士及第後，历知州郡；宋仁宗时，官殿中侍御史（掌纠弹殿中百官朝会时失仪者）。拚为人气宇轩昂，壮严正直，谏言弹劾不避权贵，声称凛然。尝上言对待君子。

袁黄（1533-1606），初名表，後改名黄，字庆远，又字坤仪、仪甫，初号学海，後改了凡，後人常以其号了凡称之。袁了凡是明朝重要思想家，是迄今所知中国第一位具名的善书作者。他的《了凡四训》融会禅学与理学，劝人积善改过，强调从治心入手的自我修养，提倡记功过格，在社会上流行一时。

译文：假如根机陋劣，不能证入实相。暂且在生灭门中，指示他一个趣证的方向。既然由于迷心逐境，心向外驰求，全部的智慧德相变成妄想执著。固然应当唯精唯一，执持弥陀圣号，真信切愿，期望往生西方。这样长时间地执持名号，就会心佛一如。不离当念，彻证五蕴皆空。妄想执著既然消灭，智慧德相也消失。随其心净，则佛土净。不离当处，冥冥契入寂光真境。只有这一个地方，才是我们究竟安身立命的地方。【跋】四

译文：人生活在世间，虚幻不实地住上数十年。自从有见闻觉知以来，整天谋求营生，忙忙碌碌，无非就为养自己的身体和家庭，使自己过得体面，将来还能遗留给子孙财产而已。推究其病根，就是因为执著有我，不肯放下。这种念头固结在心，就算是佛亲自给他说法，也不能使他解脱。而对自己主人公本来的面目，反而置之不理。听任它随业流转，永劫沉沦，能不悲哀吗！【序】三二

译文：修行的关键在于对治烦恼习气。习气少一分，那么工夫就增进一分。有修行越卖力气，烦恼习气愈发作的人。乃是只知道依事相修持，不知道回光反照，克除自己心中的妄想情执。应当在平时的时候，提前预防。那么遇境逢缘自然不会发作。如果平时认识到我们的身心全是幻妄不实。探求这一个“我”的实体实性了不可得。既然没有一个“我”，哪会有因为人事境界而生烦恼的事。这是从根本上最切要的解决方法。如果不能彻底明白我空，应当依靠如来所开示的五停心观，而来对治（五停心者，以此五法，调停其心，令心安住，不随境转也）。就是多贪众生不净观，多瞋众生慈悲观，多散众生数息观，愚痴众生因缘观，多障众生念佛观。【杂著】四四

译文：贪心就是看到顺心的境界而生起爱乐的心。欲界的众生都是因为有淫欲心而投生的，淫欲心由贪爱而生起。如果能将自己的身体和他人的身体，从外面到内里仔仔细细地看清楚。就会只看到垢汗涕唾、发毛爪齿、骨肉脓血、大小便利，和死尸一样臭秽，和厕所一样污浊。谁还对于这种污物心生贪爱呢？贪爱心既然平息，则心地清净。以清净心念佛名号。就象甘食受用百味餐。就象纸白聚色画心境。以众生信愿念佛的因地心，契入弥陀果地觉。就能事半功倍，利益不可思议的啊！【杂著】四四

译文：瞋心，就是看到不顺心的境界而生起嗔恨之心。富贵人多数瞋恚心重。因为事事如意，有人侍奉服务。稍微有一点违忤之事就会生起瞋恨心，发脾气。轻的说些难听的话，重的就会用鞭子棍子打人。只要自己舒服就行，不管别人伤不伤心。另外，瞋心一起对别人没好处，对自己也有害处。轻的会感到心烦意躁，重的会使肝目受伤。必须让心中常有一团太和元气，那么疾病消除，福寿增加。曾经古印度有位阿耆达王，他一生奉守佛法，坚持五戒。临终时因为侍者拿着白拂驱赶苍蝇，时间长了侍者有点昏沉疲倦，让白拂掉到阿耆达王的脸上。于是他心生瞋恨，随即命终。就是因为这一念嗔恨心的缘故，于是受蟒蛇之身。因为他过去世有福德力，还能知道自己堕落蟒蛇的原因。于是求助沙门给他说三皈五戒。随即他脱离蟒蛇之身，生于天上。由此可以知道瞋心的害处非常大。《华严经》说：一念瞋心起，百万障门开。古大德说：瞋是心中火，能烧功德林；欲学菩萨道，忍辱护瞋心。如来让多瞋众生作慈悲观，因为一切众生都是我们过去父母、未来诸佛。既然是过去父母，则当念过去世他对我的生育恩德，惭愧不能酬报。哪能因为一点小不如意便怀愤怒呢？既然一切众生是未来诸佛，将来必当广度众生。如果我的生死不了，我尚且希望他来度脱我。怎么敢因为一点点不如意的事情就生瞋恚心呢？即便是丧身失命，也只有生欢喜心，不生瞋恨心。所以菩萨舍头目髓脑时，都是把来求自己的人看作善知识，当做恩人，有他们来成就我无上菩提道的想法。你看看《华严经?十回向品》自然会知道。另外我们的一念心性与佛无二无别。只因为我们迷背了本心，执着地坚持自己的见解。那么一切因缘之法全部看成对待之法。好像箭靶子既然树立，万箭便有了齐发的目标。假如知道我们的真心原本就是佛心，佛心空无所有。好像和虚空一样，森罗万象无不包括。也和大海一样，百川众流无不纳受。像天空普遍覆盖一切，像大地均等地擎持万物，天地不以普盖均擎自认为有德行。我如果因为小的拂逆便生瞋恚心。难道不是自己缩小心量，自己丧失了品德。虽然我们具有佛心理体，然而我们起心动念全属于凡情用事。把假的看成真的，将奴仆当成主人。能这样多想想，我们是多么惭愧啊。如果在平常的时候，经常能这样想。就会心量广大，无所不容了。万物和我等同看待，不再区分彼此。逆来尚切能顺受，何况小小的不如意，便去生瞋恚心呢？【杂著】四四

译文：愚痴并不是说一个人全没有知识。是指世间人对于善恶境缘，不知这些全是宿业所招，现行所感。错误地认为没有因果报应，以及前生后世。一切众生没有慧眼。不是执着断见，便是执着常见。执着断见的人，认为人是受父母之气而生，没有出生之前，原本没有一物。等到人死之后，那么身体既然已经腐朽灭失了，魂也飘散了。哪里有前生及后世啊。这个地方固执守旧、目光短浅的儒生大多数这么说。执着常见的人，认为人常为人，畜生常为畜生。不知业由心造，身形会随着心转变。古代的时候有极毒的人现身变蛇。极暴之人现身变虎。当他活着的时候因为业力猛厉，尚且能改变形体。何况死后生前，神识随业牵引而转变。所以佛说十二因缘，乃是贯穿三世而论。前因必感后果，后果必有前因。善恶的果报，祸福的临门。都属于自作自受，不是来自上天，上天只不过是根据他的所作所为而赐福，或者降祸罢了。生死循环没有到头的时候，想恢复本心以便了脱生死，如果舍去信愿念佛、求生西方这个方法，那是不可能的。贪瞋痴这三个烦恼是生死的根本。信愿行这三资粮是了生死的妙法。想舍去贪嗔痴，必修信愿行。信愿行修持得力，贪嗔痴自然消灭了。数息观这个法门可以不用。因为正当念佛时，必须摄耳谛听。这种方法摄心的功用与数息相似，他的力道却与数息有天壤之别。念佛观但看印光《文钞》，和祖师净土宗方面的著述，自然会知道的。 【杂著】四五

译文：问：假如像你所说，即使丧身失命，也只能生欢喜，不生瞋恨心。假设有个恶人，想来害我们，我们不与他计较，任由他任意杀戮吗？

答：所有修行人有凡夫人，有已证法身之菩萨人。又有以维持世道为主的修行人，有以唯了自心为主的修行人。若唯了自心以及已证法身的菩萨们，则应该这么做。这是因为物我同观，生死一如的缘故啊。若是凡夫人又希望维持世道。那么居心当然应该像菩萨一样深慈大悲，无所不容。但处理事情仍然必须依照世间常理，或实行防御而摄伏他，或以仁慈之心而感化他。事情不能一概而论，内心绝对不要有毒恚而结怨恨啊。前文所开示的，是让人设此假想，消灭瞋恚习气。此观想如果成熟，瞋习自然消灭。纵然遭遇到确实能害我们的境界，也能够心地坦然，作大布施。仗此这样的功德，随即往生净土。和那些互相杀戮、长劫偿报的人相比较，难道不是天地悬隔吗？【杂著】四五

译文：嗔恨心是过去世的习性，现在就把自己当做死人想，随别人用刀切割，用香水涂抹，跟我有什么关系呢。所有这些不顺心的境界，就当做自己已经死了，便没什么可引起嗔恨心了。【书二】六八

译文：你所说的嗔恨心是过去世的习性。现在既然知道它有损无益，应该在任何事情来临的时候，都要以海阔天空的肚量容纳他。那么现在宽宏大量的习性，就可以转变过去世偏激狭隘的习性。如果不加以对治，则瞋恨的习气愈加增盛，它的伤害不浅。至于念佛，必须依照自己的精神、气力为准则，选择大声念、小声念、默念以及金刚念（也就是唇发出微声，别人听不见的声量，自己能听到，持咒的人也称之为金刚念），不可以因念佛过猛以致受病。此过猛心也是想速成的病。现在既然不能出声念佛，哪能心中也不能默念，怎么能只限于十念念佛呢？何况在床上躺着养病，心中怎么可能一空如洗，没有一点念头呢。与其忆念他事，还不如忆念佛的名号更好啊！因此你马上将要紧事务交代给家人，自己想将要死亡、死亡之后就要堕落地狱，要常常有这种想法，心中就会放下一切的事情。用这种清净心，忆想佛像及默念佛名，并观世音菩萨像及默念观世音菩萨的名号。如果真能这样念佛，业障决定消除，善根增长，疾病痊愈，身心康健。你现在所得的病，大概属于过去世的业力所感召，因为借助念佛过于猛厉的缘分而爆发出来，并不是这个病完全是因为念佛过于猛厉而有的。如果不念佛，病也会因为其它别种因缘而爆发。世界上不念佛的人多了，难道这些不念佛的人都不得病，长年康健吗？知道这些，就不会误会了，说念佛能使人生病，有损无益。【书二】六七

译文：疾病和魔障都是因为宿业所导致。你只要能至诚恳切念佛，那么疾病自然会痊愈，魔障会自然远离。如果你的心不至诚，或者生起邪淫等不正当的念头，那么你的心全部堕在黑暗中，所以招致魔鬼来搅扰。您应该在念佛完回向时，为过去世一切冤亲债主回向，让他们全都沾你的念佛利益，超生到善道去。另外你一概不理会。他们作声，你不要恐惧。他们不作声，你也不要欢喜。你只要至诚恳切地念佛，业障自然会消除，福报和智慧全都增长了啊。阅读经典，千万不要像现代人读书那样毫无恭敬心，必须像面对佛祖圣贤亲自降临那样，才会有真实的利益。如果你果真能这样读经，那么心地就会正大光明，那些邪鬼邪神便没有地方可以安身了啊。假如你的心先邪恶了，就会以邪招邪，哪能让他们远离你不扰乱你啊？他心通鬼神虽然也有，但是神通力小而且浅近。如果达到业尽情空的地步，就好像宝镜当台，凡是有形象的东西都会映现出来。你不至心念佛，反而想研究这些神通的真相，你或许不知道这种心便是着魔的种子。比如宝镜没有丝毫尘垢，自然会照天照地。你的心覆盖了厚厚的尘土，却妄想得到这些神通，好像覆盖了厚厚的尘土的镜子，是断然不能发光。或许能发光，那发出来的也是妖光，绝不是镜光啊。这件事暂且置之度外，希望你能像堕入水火、像扑救头上的大火一样诚恳念佛，那么没有什么业力和魔障是不能消除的啊。【书二】五四

译文：修学佛道的人，凡是遭遇到种种不如意的事情，只可朝向佛道上领会，逆来顺受。那么纵然遭遇到极危险的事情，当时也不至于吓得丧志失措。事情已经过去，对该事的感情也起了变化。 如同昨夜的梦境一样，怎么能时常牵挂，以至于得了忧郁病。你既然想修行，就应当知道一切境缘，都是由过去世的业力感召来的。还要必须知道至诚念佛，则可以转变业力。我们不做伤天害理，有损阴德的事情，怕什么东西？念佛的人受善神护佑，恶鬼远离，我们有什么可怕的呢？你如果常有害怕心，会感召到“怕魔”附身。你假设有无量劫来的冤亲债主，就会趁着你这个“怕心”，来恐吓你，让你丧心病狂，来报宿世的怨仇。你不要认为：“我尚且念佛，恐怕他们不至于这样。”你不知道现在你的心都是惧怕的念头，这种气分与佛相隔，与魔相通。不是佛不灵，由于你的心已失去正念，所以使念佛得不到全部的利益。希望你看到这封信后，彻底改变你先前的心念。你要想：“我家只有一夫一妻，有什么顾虑呢？即使是宿业现前，怕又岂能使它们消灭。只有不怕才能心存正念而举措得当，真神镇定而邪鬼无法入侵。否则，因邪心招致邪鬼，宿世的怨亲债主们便全都来了，一旦遇到事情就会心无主张，不知所措，能不可怜吗？”现在，我为你出个主意，应该放开怀抱，一切不用计虑，不用担忧。只怕自己躬行有玷污，不怕祸患鬼神。【大云月刊】

译文：如果病痛很剧烈，难以忍受时，应当在早晚念佛回向外，专心致志念“南无观世音菩萨”圣号。观音菩萨现身尘刹，寻声救苦。人在危急的时刻，如果能持诵礼拜，没有不随感而应，立刻降临慈悲护佑，使众生脱离苦恼而获得安乐啊。【书一】十三

译文：善于治病的医生也只能治疗人的疾病，不能治疗人的宿世业力。就比如你的儿子得了“肠痈”这种重病，医生说不开刀不行。你四婶不放心，就不开刀医治，便与德章拼命念佛、念《金刚经》，五天以后孩子的病好了。这种病可以说非常严重，危险之极，然而不开刀，通过念佛，念《金刚经》五天就好了。子庠的癫痫病也是宿业所感，你四婶因为至诚礼诵，半年就痊愈了。你父亲既然已经皈依佛法，就应当依靠佛陀的言教，不应当听从西医，特地去他的医院看病。假使一切疾病医生都能治好，不治疗就不好，那么古来皇帝，及大富贵人都应该永不生病，也永不死亡。然而，贫贱的人多半病少而寿长。富贵的人多半病多而寿短。这是为什么呢？这是因为一来他们自己造病，二来就是医生造病，有这两种原因，想脱离病苦，有可能吗？希望你为你父亲说明，不必往上海求西医，就在家中求阿弥陀佛、观世音菩萨这些大医王，就自然会不用药物而病自然痊愈了。求西医好坏参半。求大医王，或身体上立即见好，就算身体上未见好，而神识上是决定见好的。如果想立即见好，而完全废弃以前所持的戒律，这就象剜肉做疮，有损无益。西医没来中国以前，难道中国人有病就不能治疗吗？现在你应该放下妄想，提起正念，则感应道交，自然可以疾病痊愈啊。【书一】九三

译文：业障深重、贪瞋炽盛、身体孱弱，内心胆怯，只要能一心念佛，久而久之，所有的疾病自然都痊愈。《普门品》讲：“若有众生，多于淫欲、瞋恚、愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离之。”念佛也是一样。只要能尽心竭力，毫无疑惑，那就会所求俱得呀。【书一】四六

译文：每天除了自己的本职工作外，专心念佛名号。早晚在佛前，竭诚尽敬，恳切忏悔自己无始宿业，这样一直做下去，久而久之，就会在不知不觉中得到不可思议的利益。《法华经》说：“若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。”这对于瞋恚、愚痴也是一样的。由此可知只要能至诚念弥陀、观音圣号，贪瞋痴三惑自可消除。另外，当今是个患难的世道，必须在念佛之外，加念观音菩萨圣号，冥冥中损害自然能不可思议地扭转成利益。不至于宿业成熟现前时，没有办法躲避啊。【书二】三九

译文：观世音菩萨在往昔劫中，早就成就了佛道，号正法明如来。只是因为他慈悲心切，虽然常安住常寂光土，而又垂形于实报、方便、同居三土。虽然常常示现佛身，而又普现菩萨、缘觉、声闻，及人天六道之身。虽然常常侍奉在阿弥陀佛的身边，而又普于十方无尽法界，普现色身。这就是只要对众生有利益，无不尽心尽力去做。众生应该以什么身形得到度脱，观音菩萨就显现什么身形而为他说法。普陀山是观音菩萨应迹的地方，这是想让众生投心诚意有个地方去礼拜，才示迹在这座山上。难道说观音菩萨只在普陀山，不在他处吗？一轮明月挂在天空中，地上千万条河流都能映现出月影，即便是小到一勺水、一滴水中，也都能影现出月亮的全部。如果因为水浑浊而晃动，那么月影便不分明了。众生的心如同水一样，如果一心专念菩萨，菩萨就在众生忆念时，便使他或明显处或冥冥中得到利益。如果众生心不志诚，不专一，那就难以蒙菩萨救护了。这种义理非常深，应该看我的《文钞》中《石印普陀山志序》一文自然会知道。菩萨名号叫“观世音”，这是因为菩萨在因地修行由观闻性而证得圆通，果地上由观众生称名之音声而施救护，所以名为观世音。普门的意思是因为观世音菩萨道行广大无方所，普随一切众生的根性，令他们就路还家，不独立一门。比如世间有千万种病，那么就会有千万种药去对治。不执定一法，根据众生的迷昧，以及容易开悟的地方而开示他。如六根、六尘、六识、七大，各各皆可获证圆通。所以说法法头头都是出生死、成正觉的门径，所以名为普门。如果观音菩萨只在南海普陀山，那就不足以称为普门了。【书一】七七

译文：如果境遇不好，应当退一步来想。想一想世间上超过我的人固然多，而不如我的人也有不少。只要吃得饱穿得暖，何必羡慕别人大富大贵。乐天知命，随遇而安。这样尚且能转烦恼成菩提，难道不能转忧苦为安乐吗？如果是疾病缠绵的话，应当痛念色身为痛苦的根本，生起大厌离心，努力修习净业，发誓求往生。诸佛以苦为师，而成就佛道。我们应当以病为药，速求出离娑婆。必须知道具足系缚的凡夫，如果没有贫穷疾病等痛苦，就会每天奔驰在声色名利的场所，终日不能停息。谁肯在春风得意，地位显赫时，回过头来想想未来会沉溺堕落的事情呢？孟子说：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”要知道上天要成就一个人，大多以逆境来磨练他，而敬奉上天的人，应该逆来顺受。孟子所说的“大任”，是指世间的官爵地位，尚且须要如此的忧心劳苦，方才不辜负上天之心。何况我们以博地凡夫，直接想要上承佛陀觉悟之道，下化法界一切有情。倘若不稍稍凭借贫苦疾病来受一些挫折，那么凡夫的见思二惑就会日日炽盛，净业难以成就。迷失暗昧本心，永远沉沦恶道。尽未来际求出无期啊！古德说过：“不经一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香”说的就是这个意思啊！只要志心念佛以消旧业，千万不可起烦躁心，怨天尤人，认为因果是虚幻，佛法不灵验。【书一】十二

译文：蘧伯玉在五十岁时，反省知道自己四十九岁的过失。孔子年近七十岁，尚且想要在剩下的年岁里，学完《周易》，以祈望此生没有重大的过失。圣贤的学问，没有不在起心动念的地方追求究竟圆满的。近世的儒家学人只是学习词句文章。对于端正内心、至诚真意却都放在一边不去理会。虽然每天读圣贤书，了然不知圣贤写书教诲世人的用意。他们口中所说，身体所做，与圣贤所说所行，如同明和暗不相融和，方和圆不相契入，更不要问有没有穷究到隐幽微细，相差极少的地步了。佛经当中教人要常行忏悔，期望断尽无明烦惑，圆成佛道。虽然是等觉位的菩萨，如弥勒菩萨尚且在一整天中，礼十方诸佛，以期无明惑净除究尽，圆证法身。何况在弥勒菩萨之下的人呢？而我们博地凡夫身口意都是业力，不生惭愧心，不修忏悔法。虽然一念心性与佛平等。由于烦恼恶业障蔽心源不能显现。【书一】十四

译文：至于止恶修善，脚踏实地检查修正自己的过失，虽然没有什么书比《功过格》更好。然而假使心不主于诚敬，纵然每天记功记过，也只是虚文。《功过格》，这个地方没有这本书。如果依我的看法，只要心存恭敬至诚，在任何时间，不使有一个疏忽懈怠的念头。在和世人交往应酬时，只以忠恕为怀。那么在一切时，一切地方，心中恶念就不会起来。假如因宿世习气所使，恶念偶尔忽然发生。而心中有诚敬忠恕，自能恶念起来就会马上觉察到，一旦觉察到它，恶念就会归于虚无。决不至于使它滋生蔓延，使身口意三业也随它去了。小人之所以外表伪作良善，心里实际上做恶，他认为：“人们不知道我的内心想法。”而却不知道他们认为的不知道的人，只是仅指世间的凡夫之人。如果是得道的圣人，当然了了悉知。而天地鬼神，虽然没有得道，但是有报得的他心通，也了了悉知。更何况声闻、缘觉、菩萨、诸佛，他心道眼，圆见三世，观察这些心念如同观察自己的手掌一样清楚明白啊！想让人们不知道，唯有使自己也不知道才可以啊。自己若知道，则天地鬼神、诸佛菩萨等全都知道。如果知道这个意思，虽然在暗室屋漏中，也不敢放肆自己。在人们不知道的地方，也不敢萌发一丝恶念。因为天地鬼神、诸佛菩萨统统知道。纵然那些无惭无愧的人，知道这些意思也会惭愧得无地自容了。更何况真修实践的人呢！所以说想改正自己的过失，必须先从畏惧这些圣贤之人及鬼神的悉知悉见开始。“见先哲于羹墙，慎独知于衾影”，仍然是根据世间情见而浅近的说法。实际上则是我心与十方法界，全体吻合。由于我迷昧本心的缘故，我们的知见只局限于自身，那些十方法界的圣人，彻证自心本具的法界藏心。所有法界中一切有情的举心动念，无不亲知亲见。为什么呢？这是因为同禀真如，自他无二的缘故。如果知道了这个意思，自然能够战兢惕厉，主敬存诚。一开始努力熄灭妄想，久而久之则内心没有妄想了啊。（恶念，原本属于妄想。如果不懂得觉照，便成为实恶。如果能觉照它，则会妄想消灭，而真心显现啊。）【书一】十九

译文：减少犯错这件事，确实是儒家、佛家修行最切要的下手功夫。蘧伯玉五十岁时，而知道自己过去四十九年的过失，就是想让人们知道他想少犯错误，却没能够做到。这里实际上指蘧伯玉在意地上的修行功夫，并不是指他身口二业动不动就犯过失。在家居士每天与人应酬交往，固然应当时时刻刻地提防身口意三业。否则，不但意业不净，身口二业也可能污秽不净。想做到自他兼利，莫过于多看看古圣先贤的言行，以便反思借鉴啊。【书一】二十

译文：想要学佛祖了脱生死，必须从惭愧忏悔、止恶修善而来。（惭愧忏悔、止恶修善，就是自责少过，约束自己，行为符合先王礼仪。如果能够自我责备，自然可以少犯过失，少过就是克己的实践行为。既然能够约束自己，行为自然就符合先王礼仪了。）持斋修持，警策自我，心意很真切。但必须脚踏实地，尽力去做。否则就成为妄语中的妄语。《尚书》中说：“知之匪艰，行之维艰。”世间多少聪明人，都因为只说不做，了此一生。徒然入于宝山，空手而归。实在令人痛惜啊！【书一】二一

译文：凡夫心识迷昧，信心不坚定，所以才有屡屡相信，屡屡退转、屡屡修正屡屡造业的情况。这也是由于最初教导他的人，没有教导他恰当的方法所导致的。假使最初从浅近因果等教育他做起，便不至有这种迷惑颠倒的现象了。然而已经过去的罪业，虽然极其深重，只要能够志心忏悔，改正往昔的过错，修持未来的前途，以正知见修习净业，将自利利他作为自己的志向和事业，那么罪障如同迷雾消散，佛性天真开显明朗。所以经中说：“世间有二种勇健的人，一种人有自制力，决不造作罪业，第二种人造作恶业后能够悔改。”“悔”这一个字，要从内心真实升起，如果内心不真正忏悔，只是口头说说是没有利益的。就好像只读药方而不去按药方服药，自己的疾病绝对没有痊愈的希望。假如能够依照药方去服药，自然可以疾病痊愈，身体安康。怕的是立志不坚，一暴十寒，则徒有修行人的虚名，自己却一点也得不到修行的真实利益啊。【书一】八六

译文：外在的境界没有固定的好坏之别，它对人的损伤或利益完全在当事者本人。身口意三业、行住坐卧四仪，应当遵循颜渊的“四勿”，即非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。五戒、十善，必须效仿曾子的“三省”，即替人家谋虑是否不够尽心？和朋友交往是否不够诚信？老师传授的学业是不是反复练习实践了呢？独自一人在黑暗的屋子里，虽然没人看得到，而天地鬼神却都知道。我们的念头稍稍萌发，所获得的罪福立即如天渊般悬殊分判。如果能够这样修行省察自己，就会看到我们的一举一动都是善业，恶念无从生起。这确实是正心诚意的典范，千万不要说佛陀的教导很琐碎，不如儒家简单便捷。【书一】二一

译文：念佛的人必须事事常心存忠恕，心心提防过失罪愆。知过必改，见义勇为，方才与佛的教导相附合。这样的人决定往生。如果不这样修持，就与佛的教导相反，决定很难与佛感通。【书一】二六

译文：《法华经》中说：“三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。”上天之所以成就一个人，有苦有乐，有逆有顺，有祸有福，本来没有一定。只在当事人具有变通灵活的心眼，善于体察上天的心，那么所有的苦都变成乐，逆境成为顺缘，一切灾祸转为福慧。所以一位君子乐天知命，上不怨天，下不尤人，随遇而安，无论到哪里都逍遥自在啊！所以《中庸》说：“素富贵行乎富贵，（“素”指现在的意思。“行”指优闲自得的意思，有财富就周济贫穷，处在权贵的位置就辅助国君，利益人民，尽富贵的本分，这就是“素富贵行乎富贵”。）素贫贱行乎贫贱，（如果家中没有多余的钱财，自身也没有出来做官，那么就谨守贫贱的气节，不敢随便妄为。）素夷狄行乎夷狄，（如果尽忠心被小人谗害，被贬到僻远的地方，例如云南、贵州、广东、广西、黑龙江等地，要心平气和，不埋怨国君，不怨恨谗害我的人，好像自己就是当地人一样。）素患难行乎患难。（或者不但被贬到远方，而且还受刑罚，轻则被杖打坐牢，重则被斩首分尸，甚至被灭门九族，仍然不怨国君，不恨奸党，如同自己应该受如此遭遇一样。别人给我的患难，尚且如此对待，何况是上天降下的灾难，哪有怨恨的道理呢？像这样的人，人们敬爱他，上天保护他。或者在这一生，或者在后世，或者在子孙，决定有无穷的福报，来酬报他的德行啊！）【书一】二七

译文：所有的人改正过错，修行善法，并修持净业，唯有真诚心最可贵，最忌讳虚假造作。不可外现“行善修行”的美名，内存“不忠不恕”的心念。蘧伯玉五十岁尚且知道自己四十九年的过失，只有这样在心地上用功，才可以希圣希贤，学佛学祖，可称为佛教的功臣，如来的真子。当然不能在身份的高低贵贱上去理论啊。【书一】三二

译文：念佛求生西方，必须知晓修因，详识果报。身体造作，起心动念，必须与佛的教导相附合。如果与佛的教导相违背，那么纵然能念佛，也难往生，这是因为感应之道不相交的缘故。如果能生起大惭愧、大怖畏的心。改正自己的过失，如同去掉毒疮一样坚决，立定志向如同守护洁白的美玉。则万无一失都能够往生。【书一】七四

译文：所谓在持长斋念佛之外，应遵守的生活规矩，就是敦实地行持孝道和友善，完全恪守伦理纲常。诸恶莫作，众善奉行。居心动念不涉及乖谬不正的事情，并且涉及虚伪作人。给别人做事情应当克尽自己的职责。遇到有佛缘的人，劝他们修行佛道。如此种种修行事相，不需要具体地一一标明，只要勤看印光《文钞》及《安士全书》自然会知道。须知身为佛弟子，所有的作为必须超过世俗人的所行，才能使自己得到真实利益，使他人看了也能够效法学习。如果只是嘴里说修行，心中怀有不善的念头。对于父母兄弟以及一切世间的人，不能恪尽自己的本分。这样的人名为假善人。因地的心既然虚伪，真实的利益又怎能得到呢？圣贤的学问都从“格物致知、诚意正心”开始的。更何况想了生脱死、超凡入圣者的人呢！格物致知等意思，当看《四书蕅益解重刻序》，及《了凡四训序》这两篇文章就知道了。【书二】二九

译文：诸恶莫作、众善奉行，这些事情都必须在心地上论。不专门指外相上的行事而已。心地上不起一丝恶念，身口意三业全体是善。那么他念佛，功德胜过常人百千万倍。想让心地上只有善念，了无恶念，就应当于一切时处，主敬存诚，如同面对佛和上天，方才可能有希望。心里稍微一放纵，一切不如法的念头，就会随之而起啊。【书二】三十

译文：念佛必须善于发心，心为修持的主导。心念若与四宏誓愿相合，则念一句佛号，行一件善事，功德无量无边。更何况身口意三业，常以念佛利生为事业啊！如果发心只求自利，不愿利人。所行的事虽多，而所得的功德很少。何况或许再加上有倾人害人的意图，以及自炫自矜的慢心。则所念的佛号，所行的善事，也不是全无功德。实在是百千万亿分中仅得一分半分。而他恶念的过失也不算少。所以修行人都必须善于发心，不只是念佛人而已。【书二】三一

译文：须知佛法原本不离世间法，所有参加莲社的同修，必须每个人都恪尽自己的本分，比如父亲慈爱，子女孝顺，兄长友爱，弟幼恭敬，丈夫倡导，妻子随顺，领导仁义，员工忠诚等等。又必须诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，不食荤食，不喝酒，闲邪存诚，克制己欲，复归礼节，将自利利他的事业作为自己的责任。只有这样实践，则作人的根基坚实正直，足以蒙受佛法的滋润，果真具足真信切愿，应当必定往生上品。世间愚蠢的人常常不修实行，偏偏想得一个“真修”的虚名，所以用种种方法妆点粉饰自己，成为一个似是而非“真修”的样子，希望他人称赞自己。他的心行已经污浊不堪，纵然有修持，也为此心所污染，决定很难得到修行的真实利益，就是所谓的好名而恶实，这是修行人的第一大禁忌。倘若具备前面所说的行为，没有后面所讲的禁忌，，那么此人在世间便成为贤人，佛法中就是菩萨。他以身作则，做众人的榜样，由家庭推广到乡里，由乡里而县邑，以至全国、全天下。那么就会礼义兴隆而干戈永息，慈善显著而灾害不生，天下太平而人民安乐啊。【书二】五八

译文：既然念佛求生西方，必须发慈悲心，大行方便事，息灭贪瞋痴习气，戒除杀盗淫罪业，自利利人方能附合佛的心意。否则心与佛教违背，感应之道隔绝。只能种来世得度之因，难获现世的果报。如果志诚念佛，行持附合佛心，心念与口说相应。这样的人等到临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，必然亲垂接引，往生西方。一旦往生到西方，就超凡入圣，了生脱死，永离众苦，只受一切快乐啊。这些全仗佛力，不论念佛功夫是深是浅，惑业是有是无。只要具足真信切愿，决定万人修万人去，一个也不会遗漏。【论】八

译文：修学佛道的人，存心必须朴实正直，行事不偏不倚，不可有丝毫不公正、邪曲不正的相状。假如稍微有偏私不公正，就好像称杆的定盘星不准确，用它去称量物品就会轻重不准确。又像明镜的形体不干净，用它去照景物就会美丑无法分辨。差之毫厘，失之千里。展转混淆讹传，不能制止。所以《楞严经》说：“十方如来，同一道故，出离生死，皆以直心。心言直故，如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相。”《尚书》说：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”意思是舜帝告诫大禹说，人心危险难测，道心微弱难明，只有保持道心精纯专一，治理国家才能秉行中正之道。【序】二三

译文：《观经》以孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，及受持三归、具足众戒、不犯威仪，与发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者，作为净业的正因。这十一件事中具备其中一种，再以深信愿，回向往生，都能如愿往生。【杂著】十八

译文：我思维佛教的修持法门，有二种不同种类。如果依仗自力修持戒定慧，直到断惑证真，了生脱死地修行方法，叫做通途法门。如果具足真信切愿，持佛名号，来期望仗佛慈力，往生西方的法门，叫做特别法门。通途法门完全依仗自力，特别法门则自力、佛力兼而有之。即使自己有很深的修定慧断烦惑的功夫，如果没有真信切愿念佛求生，也属于自力修行。现在用个比喻来说明：通途法门，就像用笔画山水，必须一笔一画地画，慢慢地画成一幅山水画；特别法门好像用照相机去照山水，虽然山水有层层叠叠的山峰，但是一照就全部完成。又比如通途法门好像步行赶路，身体强壮的人一天也不过能走百十里地；特别法门好像乘坐转轮圣王的轮宝，一天就可走遍四大部洲。我们既然没有当下成佛的资格，又没有断见惑，任运不造恶业的实证。如果不专修净业，以希望仗佛慈力带业往生。则恐怕尽未来际，仍在三途六道中，受生受死不能出离，这是多么悲哀啊！希望我们的同修都生起正信心。【序】七二

译文：念佛法门大略有四种念佛方法，所谓持名念佛、观相念佛、观想念佛、实相念佛。这四种念佛方法中，只有持名念佛这个方法，统摄的根机最普遍，修行下手最容易，不至于着魔。如果想作观想，必须先熟读《观经》。深知“是心作佛，是心是佛”的道理。以及内心清净则佛境现前，这些境界不是从心外来的，全体只是心的变现，内心不生执着。既然心不取相执着，那么境界更加深妙殊胜，心也会更加精诚专一。能这样去做，则观想的利益确实不小。如果观想的境界不熟悉，理路不清晰。用躁动妄想的心急于想看到境界现前。这样做心和境全体是虚妄，与佛与真心都不相应，就会埋伏下魔胎。因为有这个非常想看到境界的妄想，心也更加躁动不安，一定会惹起多生多劫的冤亲债主，变作你想看到的境界。既然最初因地发心不真实，到这个时候怎么能辨别这是魔业所变现的境界呢？于是内心生起大欢喜心，情不自禁，不得安定，则魔就来附体，丧心病狂。纵然是活佛现身救度你，也不知道怎么办才好。修行必须掂量自己的根性，量力而行，不要一味地好高骛远，导致想求取利益反而招致损害。善导和尚说：“末法众生，神识飞扬，心粗境细，观难成就。是以大圣悲怜，特劝专持名号。以称名易故，相续即生。”祖师就怕我们或许不善用心，着魔发狂，堕入魔境，你应当自我详察自己的根性。另外，志诚恳切念佛，也是消除躁妄魔境的一个高妙的方法。只要尽心竭力地修行，就非常幸运了。【书一】八二

译文：不要说缘想一尊佛，不如缘想多尊佛的功德大。必须知道阿弥陀佛是法界藏身。所有十方法界的诸佛功德，阿弥陀佛一尊佛就全体具足。如同帝释天的宝网千珠，千珠摄于一珠之中，一珠遍于千珠之内。举一全收，不欠缺也不多余。如果是长久修行的大菩萨，缘想之境不妨宽广。境界愈宽广而心愈专一。如果是初发心的后学，缘境如果太宽，就会心识纷散。因障深慧浅，或许导致生起著魔的事情。所以我佛世尊以及历代诸位祖师，都令我们一心专念阿弥陀佛，原因就在此。等到念佛证得三昧，那么百千法门，无量妙义全都具足。古人说：“已浴大海者，必用百川水。身到含元殿，不须问长安。”可以说是对证得三昧境界最贴切的形容了啊！【书一】十八

译文：千万不可以说，持名念佛这个法门行持很浅近，就舍弃它而修行观像、观想、实相等念佛法门。四种念佛法门中，唯有持名念佛，最契合我们的根机。持名念佛到一心不乱，实相妙理全体显露。西方妙境彻底圆彰。以持名念佛而亲自证得实相，不作观而彻见西方境界。持名念佛这个法门是入道的玄门，成佛的捷径。现在的人对教理观法都不明了。如果修观想念佛，实相念佛，或许会导致著魔。弄巧成拙，求升反堕。应该修易行之行，自然感得最微妙之果啊！【书一】五三

译文：如来说法，原本为了适应众生根机。所以才有为了开显真实教法而施设权宜教法，开示权宜教法而显示真实教法，佛陀一生分为五个时段施设教化的事迹。又因为众生修行仗自力了脱生死非常困难，仗佛力了脱生死则很容易。再加上末世众生根机陋劣。所以特别开示净土法门，让一切上中下三根的众生，平等地蒙受佛法的利益，一同登临不退转的果位。世上有一些好高骛远，追求胜妙境界的人，不观察现在的时节因缘及众生的根机，每每将大部分内容无法令人契入而证悟的法门，让人去修习。教法者的意图虽然也是善意，然而约着教法和根器而言，则是学法者用力多，而得到的利益非常少啊。【书一】六五

译文：在没有得到一心不乱前，千万不要萌发急于见佛的心。能得一心不乱，则心与道合，心与佛合。想见佛即刻顿见。不见也没有障碍。如果急欲见佛，心念纷飞，想见佛的念头，固结在胸襟，就成了修行大病。久而久之，则多生怨家，乘着这念躁妄情想的机会，变现成佛身，期望酬报宿世的怨恨。自己的心没有正见，全体是魔的气分，一见境界便生欢喜。从此这个魔便钻入心腑，着魔发狂。就算佛陀在世，也无可奈何啊。只要能念佛到一心不乱的境界，何须预先算计着见佛与否。一心不乱之后，自知如何处理。不见佛固能工夫上进，即便见佛更加息灭妄心专精修持。断然没有误会的过失，只有更加精进修行的利益。世间不明理的人，稍有修持的功夫，便心怀过分的期望。好比磨镜子，尘垢如果去除净尽，镜子决定光明呈露，照天照地。如果不致力于磨，而只期待它发光，镜子上全部是尘土垢秽，如果能发光，也是妖光，不是镜子本有的光啊。我是担心你不善用心，或许导致自己失去修行的利益，也使别人退失信心，所以才补充写明这些意思。永明大师说：“但得见弥陀，何愁不开悟。”现在仿照这句话说：“但期心不乱，不计见不见。”明白了这些道理，就应该能致力于心与佛合的修道啊。【书一】六六

译文：闭方便关，拒绝不急事缘，这对于修行非常有利益。【书一】六六

译文：在关房中用功，应当以专精不二为主。果真能一心不乱，自然会有不可思议感通。在未得一心不乱之前，切不可用躁动妄念的心先求感通。一心不乱之后，定有感通，感通则心更精一。所谓明镜当台，随缘影现好丑之境，好丑是影相的事，与镜子本体没有一点关系。心未得一心不乱而急切追求感通，就这个急切追求感通的心，便是修行道路上的第一大障碍。况且内心烦躁妄动，格外企求，也许导致生起诸多魔事，破坏了清净心。【书一】六七

译文：刺血写经这件事，暂且缓一缓，应当先一心念佛作为要务。怕你血耗神衰，反而成为修行的障碍。身安而后道隆。在凡夫的地位，不得效仿法身大士的苦行。只要能得到一心不乱，法法圆通完备了。【书一】七三

译文：观想念佛这个方法，如果不是理路明白，观境熟悉，没有躁动妄想，欲求速成的心，有镇定不移之志的人，修持它，则损多益少。至于实相念佛，这是一代时教，一切法门的通途妙行。如天台宗的止观、禅宗的参究向上等都是，也就是念自性天真之佛啊。（中略）念实相佛一法，说说似乎很容易，修之证之实在是难中之难。如果不是再来的法身大士，谁能当生亲证？正因为实相念佛一法门，实证非常困难，所以特别赞叹和劝导众生修持持名念佛的法门。如果懂得这些道理，而仍想靠自己的力量断惑证真，恢复本有的心性，不肯生信发愿，执持佛号求生西方的人，实在无可救药了。因为实相涵盖一切法。持名一法，乃即事即理，即浅即深，即修即性，即凡心而佛心的一大法门。于持名一法能认识到它当体便是实相，那么受到它的利益非常宏大深远。舍弃持名念佛而专修实相念佛，则一万人之中难得有一两个实证者。能得苏东坡、曾鲁公、陈忠肃、王十朋等人的果报，犹然是上等人。了生脱死这桩大事，哪里可以因为志大言大就能够成办啊？【书一】八二

译文：念佛的乐趣，唯有真念佛的人自己知道。然而必须志诚恳切，摄心而念，不可执着外在境界。否则心地不通达，观道不纯熟，魔境现前，也不能明了知道，则耽误了啊。切记切记。当今真正弘扬净土法门的人，实在难得其人。你将云游四海，遍参知识的念头，改作一心念佛的念头，则利益大啊。否则，白白成一个劳碌奔波的人而已。【书二】三二

译文：念而无念，无念而念的意思。是念佛到相应之时，虽时常念佛，而没有起心动念之相（在没有相应之前，不起心动念想念佛，则不念佛）。虽不起心动念，而一句佛号，常常称念，或忆念。所以叫做念而无念，无念而念。无念，可不是不念啊。无念而念，是指无起心动念的念相，而心中念念不间断地念佛。这种境界很不容易得到，不可以错误地领会。【书二】三二

译文：观想念佛一法虽然好。但必须清晰地知道所见佛像，乃属唯心所现。如果认做佛像属心外之境，或许会导致着魔发狂。不可不知。唯心所现，就是指虽然佛像历历分明，实际上并不是真有其像。若将其像认做外境，认作实有其像，便成魔境了。闭眼念佛、还是睁眼念佛，只取适合自己的修行实际情况就可以了。【书二】三二

译文：别人教人学佛，大多数让人在佛法玄妙的地方用功。我教人学佛，多半要求人们在敦伦尽分上努力。假如不能克尽自己的本分，纵然将禅、教一一探究到穷源彻底的程度，也只能成为一个三世佛怨而已。更何况没有穷源彻底这种事啊。【书二】三五

译文：没有真信切愿，但仍持名念佛，虽比参禅、看话头功德大。然而自己没有断惑，靠自己力量不能了脱生死。又没有信愿心，不能蒙佛接引了脱生死。仍然是依仗自己力量修行的通途法门。想证得圣道，实在不是一件容易的事。暂且不要认为信愿念佛，求生西方是根机卑劣的人修持的法门。华藏海会的大众菩萨们，共同以十大愿王，回向往生，作为《华严经》的最后一着。何况净土宗的诸菩萨祖师，所有言教都开示大众信愿念佛，求生西方啊。【书二】四二

译文：佛在《观经》中虽然教授十六种观法，但行人修习，应当从自己觉得容易的观法修行。或作如来眉间白毫观，或作第十三杂想观。至于九品之观，不过是佛想让人知道行人往生的前因与后果。只要知道这些就行了，没必要特地作观。观想的道理，不可以不知道。观想的事相修行暂且从缓。如果理路不清，观境不明朗，用心浮气躁的心修行观想，或许起魔事。即便能使观境朗然现前，如果心有虚妄生起的喜悦之念，也会因为执着喜悦而成为障碍，或许再次导致退转，而前功尽弃。所以《楞严》说：“不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。”希望你一心持名，这是千稳万当的行持。等到心念佛一心不乱，清净的境界自然会现前。【书二】四九

译文：须知法身入想，理体确实很深。心作心是，本来很平常。看似平常的事相，理体却不平常，甚深的佛法处处体现，又显得并不深奥。能够圆融悟道的人，才被称作通达的人。在《观经》中，于第十三观，佛陀特为劣等根机众生，大开方便门，令他观照丈六八尺的身相。第十六观，又令恶业深重的人，直接称名念佛。由于称念佛名的缘故，即得往生。所以说相有大小，佛本来是一。观想不能作的人，称名就可以获利益。在这个地方仔细想想，就会知道持名念佛这一法门，最为第一。末世的修行人，想现生决定往生，怎能不珍惜持名念佛这一行持呢？【序】六二

译文：现在的人多数好面子讲体面，凭空造楼阁，有一分半分功夫，便说有百千万分。如某居士所作的文章，他说的境界都是用手笔所写成的，不是心地修行所致。你当然不会妄语，但恐怕你也有这种习气，那么过失就不小。佛将“妄语”列于根本五戒，正是为了防此流弊啊。如果看到说看不到，看不到说看到，这是妄语。如果凭空造楼阁，妄说胜境界，就犯了大妄语戒，乃至没有得道说自己得道，没有证果说自己证果，这个罪业比杀、盗、淫严重百千万亿倍。如果这个人不下大力气去忏悔，那么他将来死后，即刻堕入阿鼻地狱中，因为大妄语能坏乱佛法、疑误众生的缘故。你切忌要慎重，所见到的境界有一分，不可说一分一，也不可说九厘九，夸大说有罪过，缩小说也不可以。为什么呢？因为善知识未得他心道眼，只能以你所说的话去论断啊。这种境界向知识说，为证明邪正是非，就没有过失。若不是为了证明，只想自我炫耀，就有过失。若向一切人说自己的境界则有过失。除求善知识证明外都说不得，说了以后便永远不能得这种殊胜的境界。这是修行人的第一大关，天台教中多次说明这一点。所以近来修行的人，很多都着魔发狂，都是因为用躁妄心，贪图殊胜境界的缘故。不要说他的境界是魔境界，就算他的境界确实是殊胜的境界，一旦生起贪著欢喜这样的心，便受损不受益了，更何况他的境界未必的确是胜境啊。假如这个人有涵养，没有躁妄心，没有贪著心，看到一些境界，就好像没看到一样，既不生欢喜贪著心，又不生恐怖惊疑的念头。不要说胜境现前有益这种人，即便是魔境现前也有益于这种人。为什么呢？因为这样的人不被魔转，即能上进的缘故。这些话我不常对人说，因为你有这种事，才不得不说啊。你最初礼佛所见到的大士像，不确切。因为如果真是观音显像，则不至于因想到这与《观经》不合而隐去。可是你因此信心更迫切，这也是好因缘。只是不应常想看到观音显像，只要志诚礼拜就好，不要想其他的思虑。临睡时眼前的白光，及礼佛时看到佛像悬立虚空，虽然这也属善境，但不可贪著，以后只要不期望看到佛像，应该就不会现像了。看你的根性，似乎是过去世曾修习过禅定，所以才导致这种现象常常发生。明朝，虞淳熙在天目山高峰闭死关静修，久而久之就有了未卜先知的能力，能预先知道天之阴晴、人之祸福。他归依莲池大师。大师听到这些事情后，就写信去呵斥他，说他已经进入魔网圈套。他后来就没有这种能力了。我们要了知学道之人，要识其大体，否则得小益必受大损。不要说这种小境界，就算真得五神通，尚须置之度外，方可得漏尽通。如果一生贪著心，就很难上进，甚至会退心堕落，不可不知。【书二】四九

译文：修习净土法门的人，不将种种境界作为事端，所以也没有什么境界发生。如果心中专门想见境界，那么境界便多。假如不善巧地用心，或许导致道业受损，不可不知。【书二】五十

译文：谭碧云急于想修行证果，不但他一个人犯这种毛病，一切学佛的人大多数时候都犯这种病。既有这种病，不是招感魔境，便是犯没得道说得道的大妄语。须知我们的真心本来是佛，由于烦恼没有根除，冤枉作了众生，只要能使烦恼消灭，我们本具的佛性自然显现。就好像磨镜一样，只要期望尘垢干净，就不忧虑镜子无光。又像医疗眼病一样，只要能去掉遮挡眼球的翳物，自然会恢复眼睛本来的光明。如果尘垢没有除干净，赘肉没有去除时，即使想让镜子或眼睛大放光明，能行吗？如果发光，便是妖魔所现，决非镜子或眼睛的真正光明啊。大凡初发心修行的人，都应该将这个意理告诉他们。【书一】九六

译文：念佛人应当有随时往生的心。如果这一期业报还没到限，也只好任随前缘而过。假如想刻期取证，往生西方，如果工夫成熟当然没什么大碍。否则，就是这个企求的心便成了魔根。假如这种妄念固结于心，没办法开解，就险不可言。尽报投诚，是我们所应遵守得修行之道。灭寿取证，实在是佛在《戒经》中所深切呵斥的（《梵网经》后偈云：“计我著想者，不能生是法，灭寿取证者，亦非下种处。”）。只要尽敬尽诚，速求往生。不应刻期取证，一定要即刻往生。学道人的心不可偏执，偏执或许能导致丧心病狂，那么这样做不但没有利益，而且非常有害处。净业如果成熟，今天如果能够往生更好。若没有成熟，就急于往生，就成了拔苗助长。恐怕魔事一起。不但自己不能往生，并且让无知的人都退失了对佛教的信心，说念佛有损无益，某某人就是个现实的例子，则这种危害不小。希望你将“决定刻期之心”，改作“唯愿速往之心”，即使是不速也没有遗憾。只要致诚致敬，以期尽报往生就可以了。这样就没有因为心浮气躁的心结，导致招感魔事而发狂的祸害。【大云月刊】

译文：人活在世间具足八种痛苦。纵然生活在天上，也难免临终五种衰相。只有西方极乐世界没有一切痛苦，只受一切快乐，佛经说：“三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。”“人命无常，速如电光。大限到来，各不相顾。”“一切有为法，如梦幻泡影。”对佛陀的教言仍然不醒悟，尽力修习净业，就和木头、石头等无情之物一样，共同生长在天地之间了。有血性的汉子，哪里肯活着作行尸走肉，死后与草木一同腐朽。推却圣境高不可攀，自甘堕落在凡愚的境地。。遇到大警策而不愤发图强，听闻圣贤佛祖的圣道而不肯修行。是天辜负人呢？还是人辜负天呢？【书一】三一

译文：心跳、恶梦是宿世恶业显发的征兆。然而显现的境界虽然有善恶之别，但是转变这些境界在于自己。当恶业显现时专心念佛，则恶因缘也可以成为善因缘。宿世的恶业反倒成了今世的导师。可惜世人多半被业力缠缚，不能转变它。于是成了被业力更加落井下石，苦上加苦了。【书一】四一

译文：当今是个什么时代啊！国内战争，中外战争连绵不断。三四年来，人死四五千万。自从有人类以来，没有听过有这样凄惨的战争。再加上风灾、水灾、地震、瘟疫在各地频繁发生。还有水涝与干旱，不到一年各地都发生了天灾。各种商品非常昂贵，比平时贵好几倍。我们生在这个时代，万幸得以生存，怎么敢不尽心竭力专心修持净业，以期望往生西方呢？怎敢用万幸得以生存的人身，散漫放逸心志，不专修持名一法，而泛泛悠悠地致力于不契合时机的法门呢？假如一口气上不来，再想听闻到如此捷径中的捷径法门，恐怕再也没有这么侥幸的事了啊。【书一】四九

译文：身体是招致我们苦难的根本，厌离它乃是使我们得到快乐的基础。过去世善因深厚而现世善业浓重，则多生多劫的重报，转为现生的轻受。遭到灾难而知道勇猛修持，则娑婆世界的痛苦，就是趣入极乐世界的导师。面临痛苦磨难，应该作还债想，则内心烦闷自然消除。倘若生起怨天尤人的心，则罪障会持续生起。养成逆来顺受的性情，才成为乐天知命的人。厌离娑婆欣求极乐，才是修持往生净土的念佛人士。【书一】五九

译文：一句佛号包括一部大藏经教，竭尽无余。通达禅宗教理的人，方才能作真正念佛的人。而一无所知，一无所能的人，只要口会说话，也可以成为真正念佛人。离开这两种人，那么真念不真念，都在于自己的努力，是否依教奉行罢了。【书一】六十

译文：假如对于净土法门，能够仰信佛言，决定不怀疑。真信切愿，真实修行。则决定往生，成为极乐世界中的人。更何况在这个浩劫时代，如果想在这个危险时代，用有限的精神，作不急的法务，希望自己得个大通家的虚名，来充实自己的体面，致使自己专修净土这桩大事，竟然成为稀里糊涂的事吗？【书一】七九

译文：普贤菩萨的十大愿王，文殊菩萨的一行三昧，如果能够专一精修，即使不能融会贯通，也可顿时逃脱生死的樊笼，高预莲池海会。如果对于这个专仗佛力信愿持名一法，信不真，靠不定。即使深通宗门与教下，也只是个口头三昧。想用这个口头三昧了生死，真如同想用画饼来充饥。必定直到穷途末路时深深后悔自责，而毫无利益。现在这个世道，不知道将来会变成什么样子。尚且想用快临尽的光阴，作并不急切的事务吗？【书一】八十

译文：古人说：“少实胜多虚，大巧不如拙。说得一丈，不如行取一寸。”真心为自己生死大事考虑的人，应当不断地深思这番话。【同上】

译文：净土法门以信愿行三法为宗旨。只有具备真信切愿，才能有真实的修行。祸害迫切临近，便能诚恳念佛，生活悠闲自在时便放逸懒散，这是凡夫的通病。然而当今的世道局势，好像我们在柴堆上睡觉一样。下面已经燃起烈火，但还没有烧到我们的身体。转眼间就会全体燃烧，整个世界没有逃避的地方。如果还是这么悠悠泛泛过日子，不能专志求救于一句佛号，这种人的知见实在太浅近了啊！【书一】八十

译文：过去世能栽培这样的慧根，固然不容易。假如不在此基础上专精修行，致力于念佛法门，以期亲证西方胜境（这是指决定求生西方来说，应当查看《文钞》，自然知道所以然）。否则如同没有经过煅烧的土坯器皿，一旦经过雨淋就会化为烂泥。光阴短促，人命几何。一气不来就属后世。没有证道的人，从悟入迷的，一万个人中有一万个。从悟增进悟道的人，一亿人当中也没有一二人。我们怎么能忍心让自己这个无上法器之坯，经过来世的风雨，再成为尘土呢？【书二】二一

译文：我们既然是佛子，应当遵从佛的教导行事。纵然不能豁破无明，顿时恢复自性本体，径直趣向妙觉果海。哪能不圆发三心，笃修净业，以期望此生断除烦恼惑业，将心识托付在莲邦，成为弥陀的弟子，与观音等大士作良师益友，安住寂灭，游泳佛国，上求佛道，下化众生啊。假如自己不勤奋勉励，推却圣境高不可攀，自甘堕落在凡愚的境地。害怕付出半生修持的勤劳，甘愿承受永劫沉沦的酸楚。迷留在我们衣服里面的宝珠不加珍惜，登上宝山却空手而回。将自己本来具足的无量功德智慧、神通相好的妙真如性，冤枉地承受着无量的生死轮回、烦恼业果的幻妄极苦。这种人难道不是丧心病狂，厌恶超生而喜欢堕落。活着作一个走肉行尸，死后与草木一同腐朽。三世诸佛称这些人为可怜愍者。凡是和我有同样志向的同修，各自应该努力修习净业。【杂著】四

译文：在这个危险的世道，应该放开心胸眼界，努力修持净业。所有吉凶祸福都不去计虑，随缘应变。纵然大祸临头，也应该想到一同罹患这场战争灾难的人，不知有几千万亿。我们在不知所措中，尚且有阿弥陀佛，及观世音菩萨可以依靠，还有什么可怕的。用念佛、念观世音菩萨的功德，作为不害怕的依据。放开自己的心量，不要提前吓唬自己，则疾病自然痊愈，身心也自然安乐了。如果不明白这层含义，就是还没有遇到危险境地，自己的心先陷于危难的焦虑中了，虽有佛菩萨也不能救护你。所以说君子坦然面对灾难，理智地应对灾难，所以才能任何时候都很自在安乐啊。【大云月刊】