《印光法师嘉言录》白话———增附

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增 ?附
译文:给柴也愚居士的信
(这封信《文钞》中没有,因为世人大多对迷悟、生佛以及圣狂等词的意思有疑惑,所以把这封信附在这里,来帮助大家解除疑惑。
每个人都可以成为尧舜那样的圣人,每个人也都可以成佛。圣人和凡夫的区别在于一念之间,圣人如果失掉觉察,起了无明就是凡夫,凡夫只要念念觉悟,他就是圣人。同样佛与众生的区别就是迷与悟,一念迷时,佛即众生,一念觉悟,众生即佛。按照这个标准来要求自己,关键还在于自己。人本来就应该向上仰慕各位圣贤,向下注重自己内心的修养。平时要战战兢兢,警惕自我,发愤立志修持佛法。诚实宽厚,坚守伦常,严格要求,提高自己,做好自己分内的事。任何的恶事都不要去做,要尽力多做善事。晚睡早起,勤勤恳恳,这样才能无愧此生。如果真的能做到这样,那么你就是贤人善人,就不会玷污我们所生活的这个世界。再加上深信佛法,发下宏愿,经常口诵佛号,只求将来能够往生西方极乐世界,希望用自己的成就证明每个人都是本来具足佛性的,最后达到无上觉悟的境界。大丈夫生于世间,如果不能识大体,只知道追求饮食男女、声色名利这些世俗的欲望,那与动物有什么分别呢?如果凭借我们本来可以成为尧舜,可以成佛的资质,却由于各种的欲望轮回于六道之中,受尽各种痛苦,那岂不是很悲哀的事吗?你既然已经发心皈依三宝,就应当念念不忘以去除自己的烦恼习气为根本。去除邪见,心存真诚,约束自己,使每件事都符合礼。改正恶习,通过修行增长自己的善念。淳朴诚恳,遵守伦常,恪尽本分。勤修清净业,除自己修行外还要教化他人。对内如父母兄弟、妻子子女等眷属,对外如亲戚朋友、同乡邻居等,让他们共同来接受佛的教化,都成为善人,那么就不虚此生了,也不枉大家此生相聚一次。《中庸》里面说:“人们都说‘我是明智的’,但是如果将他驱赶到祸机四伏的罗网、木笼或陷阱中去,就不知道如何躲避”这就是因为他们只知道找外在的帮助,却不知道从内心去寻找原因,所以才会陷入这样的境地。如果能从自己内心去反省,隐藏自己的智慧,而把它用来检查自己,便可以用这智慧来学习圣贤学习佛祖,这样一定会达到圣贤的境界,到达极乐世界。这就是我为你命名的用意。另外“唯圣罔念作狂,唯狂克念作圣。迷则佛即众生,悟则众生即佛。”这四句如果不能正确理解可能会使人生出许多的错误的认识。现在我简单地解释一下。前面说的圣、佛都是指对自己的内心要求严格的人,而不是真的已经成圣成佛了。后面说的罔念、克念、迷、悟则是指这个人是否按照佛菩萨教导去做来说的。最后说的作狂、作圣、即生、即佛,则是按照他所做的结果来说的。如果不知道开始说的圣、佛,是按一个人内心对自己的要求来说的,就会认为已经成圣成佛的人又会再成为凡夫,那么这样理解危害就大了。所以不得不再为你们简略地说说。我希望你们能细读《文钞》自然就会全明白了。
译文:给俞慧郁、陈慧昶的回信(附来信) 我们这几位弟子业障深重,天资愚钝,有幸得遇净土法门,皈依到师父门下,只有严格遵守师父老实念佛的教导,希望能够迅速了脱生死,方不负师父苦口婆心的劝导。我等既然有幸成为佛家弟子就应该生发自度度人的心愿。现在我们自度尚且不能做到,怎么谈的上度人呢?话虽如此,平时遇到亲友也会随缘劝其信奉佛教的,这当然也是作为一个学佛人分内的事。可是经常会遇到两种人,他们的见解说法自误误人的程度实在是太深了。一种人的说法是:“佛法教人要放下一切欲望,可是《阿弥陀经》里面所说的种种金宝,好象还是为满足贪欲,不如《金刚经》里面讲的一切皆空更为高超玄妙。”因为有这种想法而轻视净土法门,从而对佛法产生怀疑。这都是因为不了解《金刚》、《弥陀》二经的真正含义而根据自己的理解随意乱说的。还有一种人认为:“佛既然教人看破一切,为什么佛自己反而有这种种的贪欲呢(指《阿弥陀经》所说金宝)?如果是这样的话,我们又何苦舍弃眼前触手可及的利益而寄希望于死后不可知的事情呢?”这就是执著于邪见,任意诽谤佛、诽谤法。这两种人虽然说法不一,但却同为邪见,都一样的自误误人。我等弟子努力向他们说明西方世界的种种境界都是阿弥陀佛功德显现出来的实相境界,自在享用福德的果报,这与五浊恶世的人用造业换来的利益是不一样的。更何况人世间所有的一切无不是苦的、假的、无常的,所以应该早早地放下它去追求实际的利益。然而因为弟子愚钝,所说的话虽然是正理,但终不能开启他们的正信。想到师父的所有言论都如明亮的太阳挂在天上,没有照不到的暗处。所以请师父回信写几句话,来破除这种种的邪见。
你们来信中所提到这两种邪见,都是用凡夫的想法看法来揣测如来的境界。这就是孔子所说的“爱耍小聪明”,孟子所说的“自甘堕落”。这种人与他谈论,本来是没有什么价值的,然而佛法慈悲,不会放弃任何可以帮助众生成佛的机会。我们不妨用一种方便的说法来使他从梦中惊醒。佛因为没有一丝的贪心,所以才能感召如此庄严殊胜的境界,这种境界不需要人辛苦奔波才能得到的,哪是我们世俗世界中凡人的境界所能比的呢?比如慈悲善良有品德的人,他的所想所做都是光明磊落的,所以他的相貌也会显现出慈悲庄严的面容。也许他本来没有想求有一个好的容貌,但他自然就会有一个好的相貌。造作恶业的人,他的心地肮脏、险恶,那么他的相貌也就因此而变的晦暗、凶恶。他本来是想有一个好的相貌,为的是让人们以为他是个光明磊落的善人,可是,因为他心地不善,所以就算他特别想有一个好的相貌,也是不可能的。这些还都是我们这些凡夫所看到的。若在鬼神则会看到善人身上会发出光亮,光亮的大小则是随着这人德行的大小而不同。鬼神看恶人就会发现有黑暗、凶煞的气场出现,这种气场的大小,也是随他作恶的大小而不同。他说《金刚经》里面讲空,却不知道《金刚经》乃发明理性,未言及证理性而所得之果报。实在是想告诉你极乐世界的庄严殊胜,也就是《金刚经》里所说的最终的果报。凡夫听到这些会怀疑没有这种事。《金刚经》是为了使已经发菩提心的善男善女,能够心不执著于虚幻的世界而度尽众生。虽然众生得度,也没有我能度人,众生为我所度,以及我得到究竟涅槃了的想法。这就是所谓“无所住而生心”,以至于无所得而作佛。《金刚经》中诸佛他们所居住的庄严国土也和我们生活的五浊恶世一样吗?那里是一无所有的吗?净佛国土,人一听到这个名字就会身心清净,而那些人却说这是贪欲,这就是好比蛆虫每天生活在粪坑里面却自认为自己是清香纯洁的一样。他们把檀香清香的气味当作臭气,而不愿意离开粪坑去闻檀香的香味。古时有一个名叫跖的盗贼聚集贼众几千人,横行天下,却说自己是有道之人而痛斥尧不仁、舜不孝、禹放荡、汤武暴乱、孔子虚伪,说他们都是无道之人,跖的知见正和这两种人是一样的。又如近年来的废经、废孝、废伦、裸体游行等,他们自以为这样才是最自然的,一点都不做作。如果真的是这样的话,那么为什么夏天全裸冬天却不裸呢?说这是顺应自然,不造作,那么人们要掘井、耕田、纺织才能有饮食、衣服,这些就不造作了吗?恶人想阻止别人行善一般都是这样的。他们说行善应该是无心的,如果你刻意去做就不是真善。可古代的圣贤无不是每天勤恳谨慎、小心翼翼、如临深渊、如履薄冰的,那他们是有心的还是无心的呢?总之,这种人就是想以不修行显示自己的高尚,所以才提出这样非常拙劣的不明事理的言论,以此来炫耀自己的明理,同时希望大家都认为他是最高明的,是个万事通、真名士,却不知道他自己全身都陷在粪坑里,除了和他有相同见解的人之外,还有谁会赞成他的说法呢?
译文:回复给愚僧居士的书信
附邵慧圆居士来信:关于放生这件事,苦于没有万全之策,世人往往担忧这些鱼放生后重新被网捕获怎么办。即使是佛弟子也大多有这种怀疑。曾有人问过这件事,我回答说:“依仗佛的慈悲护佑肯定不会再被网所捕。如果是因为宿业所致,到了该还业的时候就是人也不免被杀。恻隐之心,人皆有之,如果见死不救就是一个残忍的人。我们只求心安就行了。”等等。道理虽然不错,但解释不够具体,话也说的不够圆满,不能满足询问者要求。昨天看到《净业月刊》上登载有我师父回复愚僧居士的一封信。它为世人解释,人们担心放生后的小鱼被大鱼所吃,即使放到长江又有被网重新捕获等疑惑。我反复诵读之后感觉如剥茧抽丝,茅塞顿开,那种恍然大悟的感觉是从未有过的。这段开示足以转变人们错误的观念,使愚痴的人顿觉清明。现把它附于《嘉言录》后,使大家都能解除疑惑。
放生这件事本来是为了使人发起戒杀护生之心、启发自己不忍心看动物被杀害的恻隐之心。世上的人很多,各人的想法行动都不一样。我们这样做即使不能感动所有人,就算能感动一个人,那么这个人这一生就会少杀若干的生命,何况我们感动的不只是一个人呢。至于小鱼被大鱼所食,即使放入长江也不免被人捕获的说法,看似有道理,实际上是在阻止人的善念,帮助人增加杀业。这种人有幸生而为人,又不至于身受杀戮,所以提出这种看似有理,实则无理的说法,来显示自己的聪明,想说服放生的人放弃善举。假如他此生是条鱼,或是不幸生在畜生道,当他要被杀的时候,断断不会有这种想法,只希望有人能来救自己一命,再也不会有别的想法。它不会有即使现在被救起,将来还有可能被别的动物所食,被别人捕获,所以就甘心被杀,免得以后再次遭殃等想法。即使他在危急时还能起这样的想法,尚且不能用来教导别人,何况他在危急时万万起不了那样的念头,致使在无关自己痛痒的时候,说出这种阻止别人善念、启动别人杀机的话。这种人如果不受说这种话的果报,那么日月就会从西方升起,天地都会变换位置了,这话能随便说吗?大鱼吃小鱼的事本来就有。放生后再次被捕获也会发生。如果说小鱼统统被大鱼吃光,是断不可能的;被放生的鱼全部被人捕尽,也绝没有这样的事情。我们何必过分顾虑呢?好比救济难民,给他一件衣服或给他一顿饭吃,他就不至于冻死饿死。在于那些人就会说:“这一件衣服一顿饭能使他终身温饱吗,给他又有什么益处呢?不如让他冻死饿死好了,这样他就不会长久地受冻挨饿了。”又比如强盗劫人,有力量的人为保护他奋起击退强盗。那种人是否也会说:“你如果能一辈子保护他才好,如果只能为他抵抗一时,最终有什么好处呢?不如任由他被抢劫一空,那么以后他就不会再遭抢劫了。”孩子小的时候,父母关爱抚养,但再慈爱的母亲也不可能在自己去世后仍能照顾孩子。那么那种人是否将会说:“既然我死了,不能再照顾他,不如现在就把他杀掉。”君子修养自己的品德,“不以善小而不为,不以恶小而为之”。如果有人一定期望万无一失才肯去放生,那么世上的人终其一生也不会做戒杀放生的事了。那么说这种话的人将面临死亡的时候,恐怕一万个人中也不会有一个人来救他,这是多么让人悲哀的事啊!想到这儿,我不由地啰嗦了这么多话。
译文:复邵慧圆居士书
昨天接到来信,说邻乡亲友叫潘仲青的人,家住在张家口,来信求皈依佛门。你说他这个人真诚朴实,在学问上也有成就。他即发心皈依佛门,我也只有随缘为他皈依,给他取法名为慧纯。
从佛的角度来看,一切众生都有佛性。即然有佛性,就都具有佛陀的智慧,但心中存有贪、嗔、痴等恶念,混杂在清净佛性中,致使本具的佛慧便转变成众生的浅近的偏见。现在既然知道佛慧是一切众生本来就具足。就务必在发心,起心动念和一切言行造作的地方加以检点,不让心中贪、嗔、痴的知见产生。更进一步发深信切愿,持阿弥陀佛名号,力行戒杀护生,爱惜物命(不但爱护有情,而且以同样之心爱护一切无情之物,及至自然万物),不以善小而不为,不以恶小而为之,自己努力实践,同时也感化和影响着周围的人,一起发心修习净土念佛法门。如此这般,则此人的智慧渐渐精纯。如果能够一直如此实践下去,命终往生到西方极乐世界,心更容易清净纯善,等到烦恼惑业断除干净,福德智慧圆满,则其智慧便精纯到了极乐,便可以圆满成就佛的果位。
世间人个个说大话,称自己有大智慧。其实不知道他的智慧如同金矿中的金子,根本派不上纯金的用途。必须加以冶炼,使矿石中的杂质全部消除,才能得到纯金的大用。佛心如金,众生心如金矿。只有除去了凡夫心中的贪嗔痴等杂念,则佛心自显,受用无穷。
大致是这个意思,希望你能够转述给亲戚中发心学佛的人。最重要的是亲身实践,现在学佛人多半贪图口头说得玄妙畅快,不落实在行动中,如同说食不饱的可怜人,真悲哀啊!
译文:复王心禅居士书
你的母亲既然能念佛,就应当让几个儿媳妇陪你母亲念佛,还应当让她吃长素。将帮助母亲成就道业当作大孝。如果你担心母亲劳费心力,就不让她念佛;担心母亲营养不良、维持不了生命,就不让她吃素;认为这样做才是孝,那么这种“孝”,就和罗刹女爱人的方式相同了。这种“孝”破坏母亲的道业,使得本来可以了生脱死的她,却常堕在生死轮回中;这种“孝”,正是推她下井,再用石头打的“孝”。乃至使你母亲不得超生、长劫堕落。你好像在“尽孝”了,却不懂得结果反而是忤逆不孝。你既然为国家工作,虽说待人接物时,不必示现修持的形象;但是在心里,难道就不能忆佛、念佛吗?好比你忆念母亲时,谁不许你在心中时常忆念母亲呢?你所说的“工作、念佛互相妨碍”,完全是在待人接物的事相上论,而不是在心地上论。现在的时局如此危急,如果再不肯在心中默念佛号,将来一旦祸起,你终究不知道该如何解决。你读了《文钞》、《嘉言录》,里面的道理还不能完全解决你的疑问,却必须要我亲自写我这一纸数百字的信,才可以满足你的心愿,这都是由于平时看书不加体察所导致的。应该用真孝的道理劝导几个儿媳妇,并将心里经常密念佛号作为自己的行持,那么利益就大了。祈愿您用智慧体察上述的道理,便很幸运了。

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