《印光法师嘉言录》白话——谕在家善信

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甲、示伦常大教
译文:尽本性学佛法,方能克尽伦常,学习孔孟之道。反之,克尽伦常,学习孔孟之道,方可尽本性学佛法。试看古今的大忠臣、大孝子,以及发挥传扬儒家圣贤心法的人,没有不深刻研究佛经,暗暗修习,秘密验证。儒佛两大教,合起来修学便互相增进,分开独行便互相受损。因为世间没有一个人不在伦常之内,也没有一个人能够出于真如自性之外。具足伦常实践及心性修习,再以佛法中的诸恶莫作,众善奉行,作为克制自己私欲、言行恢复礼仪、防止邪恶、保持真诚,以及父母慈爱、儿女孝顺、兄弟间互爱互敬的辅助教化。于是父子兄弟及五伦之间,大家就都率先尽伦常尽本性,去除凡夫虚妄的烦恼惑业,恢复我们本来具有的佛性。由此可见,儒教和佛教不但体性合一,就是实际运用的层面也并未分成二个部分。【书二】五三
译文:要知道,佛法是十法界公共的法则,没有一个人不应该修习,也没有一个人不能修习。他们说佛教是不顾世间人伦纲常,有害儒家圣道,全属盲人的瞎说啊。为什么这么说呢?佛陀对父母言说慈爱,对子女言说孝敬,对君王言说仁爱,对臣子言说忠诚,夫妻和睦相处,兄弟友爱恭敬,列举世俗的嘉言懿行,佛教中无不详陈其中的宿因现果,现因后果。佛教中讲到慈孝忠孝等道理,则与儒教相同。而佛教详细解释了这些嘉言懿行的三世因果道理,这是儒教中所没有听闻到的。更何况佛教中有关断惑证真、圆满菩提、归无所得之法理呢。可惜这些人没看到啊。假如他们详细阅读过佛经并且深思其中的义理,就会痛哭流涕,哭声震动大千世界,悲叹自己往昔诽谤佛教的深重罪过啊。【书一】十六
译文:想学佛祖,必须先以圣贤做榜样。如果我们身体力行有污点,伦常道德错谬反常,尚且被称作佛教罪人,哪里能成为佛弟子呢?佛教虽是出世法,然而遇到君王言说仁爱,对臣子言说忠诚,对父母言说慈爱,对子女言说孝敬,由浅而入深地渐习,学习基本的人情事理,最终通达高深法则,即所谓的下学而上达。熟读《安士全书》,就可以知道世出世法的大概内容了。【书一】三二
译文:想做真佛,必须先从为真儒开始。如果对于儒家教导的正心诚意、克己复礼、主敬存诚、孝友弟恭等道理,不能严持操守,躬身力行。那么修行的根基就不牢固,怎么能学佛呢?遴选忠臣良将要在孝子当中进行,那些行为有悖于儒家宗旨的人,怎么能担荷如来家业,上续慧命,下化众生呢?佛法广大无边,包罗万象,世间法和出世间法,没有一个法不在佛法范围之内。世上有人拘泥于狭镒短浅的见识,往往认为劝人出家有悖于世间伦理纲常。于是不去深入探究原因,反而加以诽谤诋毁。结果因噎废食,自丧性命。实在非常可怜啊。如果能放开眼界,就会知道佛法流布中外,二千年来,佛道盛行。经历很多圣君贤相、杰士伟人的护持传布,如此看来,佛法中肯定存在着非凡情所能测度的真道啊。就算有一两个拘泥于儒家的人批驳佛教,暴恶的君王摧毁它,结果也只能如以手遮日、仰面唾天罢了,恰恰显示出他们的少知少见,贸然妄作妄为的过失,于佛法究竟又有什么损伤呢?还有人外表上批驳佛教,心里却秘密汲取佛法修证的实质。从宋朝以来,儒家的大修行人,无不都是这样做的。所以我认为儒家的诚意正心,从这点上就有了欠缺,其弊端实属必然而然的结果了。【书一】七三
译文:学佛一事,原本就必须先努力做好人,才可趋向佛道。如果对于孝悌忠信,礼义廉耻等这些道理,不一一加以实践,虽然整天奉行佛法,佛怎么会保佑他呢?由于佛法涵盖出世入世一切诸法。所以,对于做父亲的人说慈爱,对于做儿子的人说孝顺,让每个人都尽到自己做人的本分,然后修习出世间佛法。譬如想要修万丈高楼,必先坚筑地基,开通水道,则万丈高楼才可修上去,并且可永久不坏。如果地基不坚固,必然导致楼未修成就败坏了。从前,白居易问鸟窠禅师说:“什么是佛法大意?”禅师说:“诸恶莫作,众善奉行。”想要修学佛法,首先必须克已复礼,慎独寡过,事事都从心地里真实做出。这样的人才算是真正的佛弟子。如果他的心地奸恶,想要借佛法以免除罪业,不异于先服毒药,后服良药,想让自己身轻体健,延年益寿,怎么可能呢?【书二】十六
译文:能令文章超胜天下,功业广宣宇宙的大丈夫。而却不能断惑证真,了生脱死。是因为他执着于外在的形式而忘掉了内心的修行,注重于有为法的细枝末节,而忘掉了它无为的根本。世间人谁能一一占全根本与枝末?我们只要能够克尽自己的伦常本分、致力修习净业就足够了,哪里有闲暇时间思量其它的事情呢?【书二】三二
译文:我认为:春秋祭祀,是儒教礼法所重视的。岁时追荐,佛教更加尊崇。感念饮水思源,叶落归根的恩德,父母丧要尽礼节。祭祀要尽虔诚。世间法和出世间法,哪里有什么区别呢。【序】三七
乙、论家庭教育
译文:一个家庭要想兴旺,必定从严整家规开始。一个家庭将要败落,必定从家规颓废开始。想让子弟成人,必须让自己的所作所为遵守一定的法规原则,能为子弟作榜样开始,这是必然的道理。现在如果想从省事省力的地方着手教育,应当以因果报应的道理作为他的启蒙教育,使他习惯成自然的性情,但愿孩子将来为人处事不至于有大的偏差。这确实是挽救世道人心,救化导民众、齐家教子第一等的妙法。【书一】四九
译文:子弟的成就,唯在于家教。凡是子女,必须从小用孝、悌、忠、信、勤、俭、温、恭等道德教导他。等到他长大进入学校读书,方才有受利益的根基。倘若从小任性娇惯。暂且不说没有天质,没有受良好教育的孩子,即使小孩有天姿,并受很好的教育,也只能成为一个文字工人,儒门的败类罢了。世间有些人才高北斗,学富五车,而他的所作所为都仗着这些小聪明,用来毒害众生智慧,毁灭真正的道义。究其原因都是由于从小没有家教,以良好的道德作为启蒙教育!周文王先以身作则给妻子作榜样,再成为兄弟们学习的典范,来治理好家庭,进而统御国家。与《大学》中所说的:想要治理天下国家的话,必须从格除私欲、显明良知、真诚心意、端正内心做起,是同一个宗旨趣向。这是儒家教导人们仰慕圣人品德,效法贤哲作为的无上秘诀。舍弃这个根本法则来求成就圣贤之道,都只是枝末的技能啊【书一】六二
译文:就现在来考虑,子女应当在会说话,懂人事的时候,就让他在家庭中先学认字。(女孩子虽然不必定要她做大学问家,断然不可以不认识字,不通文理。母亲尚且应该胎教子女。如果认识字,通文理,那么所生的子女,就容易教他学习了。)每一张的方纸,只写一个字,不可以两面都写。如果两面都写,就如同记诵口头儿歌了。每天限定认几个字,每天将认过的熟字,又必须全部再认一二遍。不到一年,就会认得许多字。后来读书的时候,凡是读过的字,全都认得,不会有只记得口头儿歌的弊病。凡是小孩力所能做的事,必须让他常做,培养勤劳美德。(如洒水扫地,拿物侍奉等)凡是饮食衣服,不要太华美。只要他抛弃丢撒五谷食物以及损坏器物,无论东西的贵贱轻重,必须告诉他来之不易,以及折福损寿等义理。倘若他再这样做,定会遭到杖打责罚,决不轻易放过。如此他长大后自然能够勤俭节约,断然不至于奢侈浪费。到了能够读书的年龄,就将《文昌帝君阴骘文》,《太上感应篇》,令他们熟读,为他们顺着字面来加以讲说。他们的日常行为,符合善的地方,对照这二本书中指出的善加以奖励。行为如果不善,对照这二本书中指出的不善,而加以责罚。(彭二林居士的家族,是江浙一带的科举冠军,历代以来,都遵行这二本书,他的家里,状元很多,然而都是终身守持这二本书不改。)如熔金倒入模器,如流水围有堤防。哪有金不能成器具,水仍旧横流的道理呢?人之所以成为一个人,根基就在此处。这些做人的基本道理不讲,想要具备完美的人格,除非天资高过孟子以上的人才可能做到。然而在读书的时候,不可以马上进入现在的学校。应该联合几个家庭,请一位文才品行兼优,深信因果的老师,令孩子们先读《四书》以及《五经》。等到他们学业已经有几分成效,凡是文字道理,都不被邪说俗论所迷惑了。然后让他们进入现在的学校,以开阔他们的眼界,增长他们的见闻。不致于举动与时代乖离,没有路途上进啊!能够这样,那么有天姿的孩子,长大自然能够有所作为。没有天姿的孩子,也能成为一个良善的人。穷困时修养身心;显达时兼利天下,自利利他,实不超出这些老僧常谈的话。【书一】六二
译文:教育子女要从根本上入手。所谓根本就是孝敬父母、服务大众、忍受耻辱、努力实践。以身为教,以道德作为规范。比如把熔化的金铜汁倒入模中,模子直它就直,模子弯它是弯。大小厚薄,没倒入模之前就已经可以知道了,何况出了模子后的形状呢。近代的世欲人情多半不是如此,所以那些有天资的子弟,大多狂妄悖逆。没有天资的人回复到教育前的顽固恶劣状态。这就是因为在孩子年幼时没有立下规矩。好比熔化的金汁倒入了坏的模子里,必然铸成坏的器具。虽然金子的本质是一样的,造出来的器具却有着天壤之别啊。太可惜了!佛教导我们证到无我的实相。现在的人每当稍有知见,就会变得目中无人。这样做是只知道文字义理是佛法,却不明白修身净心,灭除我相,努力勤修定慧,以此来达到断惑证真的境界,那才是真正的佛法啊。【书二】五
译文:我认为父母对于孩子的爱无所不至。其中又以孩子的疾病和患难最让父母忧心忡忡。小婴儿不会说话,就教他念“南无阿弥陀佛”,以及“南无观世音菩萨”的名号。即使他宿世善根少有栽培,也能秉承诵名号的善力,必能在灾祸还未形成前就被消除,福报在不知不觉中降临。临近关口、病苦等险难自然可以不用忧虑了。等孩子稍稍长大,略微懂些人情事故,就要把忠恕仁慈、戒杀放生以及三世因果等明显的事例讲给他听,使他养成良好的习性。在儿时就不敢残暴地虐待虫蚁等微小的生命,长大后绝对不至于沦落到作奸作恶的地步,使父母祖先为他蒙受世人的羞辱。【书二】三
译文:有才华的子弟,如果能受到良善的教育,就容易成就正器;没有善的教育很可能就成为焦芽败种。现在民不聊生、国运艰难几乎到了崩溃的边缘。都是那些有才华却没有受到善的教育的人渐渐造成的。没有才华的人当然要教导他,使他诚实。有才华的人更应该教他诚实。然而诚实是可以装出来的。一开始就要把因果报应以及人一举心一动念,天地鬼神都看得清清楚楚,将这个道理作为日常的训导。而《阴骘文》、《感应篇》,一定要让他熟读。而且不要认为这不是佛教方面的书而忽视它。因为凡夫心量浅近,如果把远大高深的道理讲给他,他难以领会。这些书不管老幼看了都会从中获益的。更何况想修养道德没有固定的老师,所有导向善方向的人事物都可以做老师。佛尚且以死尸、粪便、毒蛇让人闭上眼睛默想,以此证 得阿罗汉果的人不可胜数。何况是这种能切实培养人的善性,使人检查自己的思想行为的文章呢。【书二】五
译文:作为一名凡夫,不可能不生病,生了病也不能放任不治。治病最省力效果最好的方法,就是以病为药。如果能够以病为药,那么病就不是累赘了。就像爱子女这种病是肯定断不掉的。那就不妨从这个爱出发,一定要使子女活着做一个正直的人,死后往生西方净土。这样的爱就是以世间凡人的感情成就了脱离世间束缚,超凡入圣的菩提果位。如果不善加利用这种爱,只是一味地娇生惯养,罪过比杀死他的身体,还要重百千万亿倍,直至无量无边啊。国家遭灭亡,人民被涂炭,都是这种不明白事理的父母酿成的啊。多么令人悲哀啊!【书二】六
译文:想要子孙不误入歧途,一起走上正道,应当将《感应篇汇编》、《阴骘文广义》作为指南针。那么即使社会上世俗的习染如恶浪滔天、黑云遮日一般浓厚,他也不会迷失方向,跟着别人一起全体落水。否则纵然风平浪静、阳光明媚,他也难保不会堕入急流漩涡,随即沉没了。更何况哪里有我们所希望的风平浪静、阳光明媚般的世道人心呢。要知道阴德两个字包含的内容太广泛了。成就他人的子弟,使他成为圣贤,固然属于积阴德,成就自己的子弟,使他成圣成贤也是在积阴德。反之,误人子弟是在损德,误己子弟也是在损德。如果我们有能力使自己和他人的子弟都成就圣德,是多么幸福的事啊。否则就先在自己家庭的日常生活中,成就为圣为贤的基础。正所谓借世俗事修炼真心,现居士身为大家说法。希望对您的朋友以及一切好友恳切地把这个道理对他们说。未尝不是己立立人,自利利他的一种做法。【书二】四五
译文:周朝建国的基础是从三太开始。周文王之所以能够成为圣人,是由于受到良好的胎教。由此我们知道世间之所以没有圣贤,是因为缺少了圣贤的母亲。假如世人的母亲都能像三太一样,那么她们的孩子纵然不能成为王季、文王、周公,也很少会为非作歹。然而世人只知道溺爱女儿,任性骄惯,却不知道用人母的仪范进行言行身教。这是我们国家一大不幸啊。孩子小时候常跟在母亲身边,所以受她的影响最大。今天的女儿就是明天的母亲。我们想经营好家庭,建设好国家,应当将教育女儿当作最紧迫的任务。不要认为她将来是外姓人,我何必白白地为她操心操劳呢?要知道为社会培养一个安分守己的良民,就是莫大的功德,何况女子能用自己的德行镇守住社会坤维秩序,她的子女必能仿效母亲美好的风范。还有比这样的家庭更荣幸的吗!况且自己子孙的媳妇也是别人家的女儿啊。想要使国和家都振兴崛起,只有贤良的母亲才能起到决定性作用。世间没有良母,不但国家没有良民,家中没有良子,就是佛法中那些依赖佛苟且偷生的蟒流僧,他们都不是贤良的母亲所生的。假如他的母亲果真很贤良,孩子断然不至于卑劣到如此程度,实在太可惜了!【书二】二
译文:你的家属很多,当那些弟媳、妹妹、女儿等从学堂回来,你要把因果报应以及念佛的利益讲给她们听,使她们各自明白自己的心与天地鬼神相通,与弥陀慈父相通。由此断除恶念,增长正信,使她现在足以成为别人的贤妻,将来足以成为一位贤良的母亲。再把这个风气推广到整个乡里,也是治理国家的根本办法。菩萨随顺世俗的方便利益众生,并不另起炉灶。只是对症下药,使众生能找到回家的路而已。现今学堂中的妇女,大多心生叛逆狂妄的心,想操控政权。却不知道各自守住妇女的本分,相夫教子才是使天下太平的根本。所以周朝八百年的王业,奠定基础的还是三太呀。太姜、太任、太姒这三太是女人中的圣人。她们就是把用女性的柔顺在背后帮助丈夫、从胎教开始教育孩子,作为自己的任务。现在的女人不学习这些本分事,她们所考虑的都是扰乱天下的方法,造成的祸害怎么说得完呢?【书二】四
译文:人生世间,不论其善恶都需要有人的教育辅助,才能有所成就。即使上天想让他成为圣人,也还需要贤母贤妻在道德方面予以辅助,何况天资不如他的人呢?因为有了太任的胎教,致使文王有天生的圣德。所以《诗经》中称赞他:“给妻子做榜样,再给兄弟好影响,凭着这些美德治家和安邦。”然而这都是从文王一边说的,倘若论及太姒的德行也足以辅助文王成就王业。他们俩人就像两盏灯互相照耀,越发显得明亮。两只手互相洗,才能洗得很干净。读一读《诗经思斋》中太任、太姒继承美德的说法,就可以知道了。由此说来,世上少有贤人,是因为世上少了贤母与贤妻啊。妻子能以女性的阴柔来帮助丈夫,母亲能对子女进行好的胎教。况且孩子出生后的几年中每天都跟在母亲身边,如果母亲能用美好的风范影响他,经常对他进行教诲,他的性情就会在不知不觉中发生改变,定会收获意想不到的效果。我常说教育好女儿,是齐家治国的根本。也常说治国平天下的力量,有一大半是操纵在女人手中,就是这个意思。因为天资高的人,如果有贤母来造就他,有贤妻辅佐他,他一定可以意诚心正,彰显人人本有,自身所具的光明德性,而且精益求精,直到最完善的地步且保持不退。失意落魄时修养自身,得志通达时造福天下。即使是天资平常的人也可以循规蹈矩,做一个安分守己的良民。断然不至于欺天越理,为非作歹,使母亲蒙羞,危害世人。可惜世人终日梦梦,不知醒觉,不懂得用安守本分、克尽人伦的道理教育女儿,使她每天只知道打扮自己,除此之外别的什么都不教育她。等她长大为人妻、为人母之后,不但不能辅助丈夫,教育孩子,使他们成为有德的人,或许相反还会教唆他们成为一个恶人。由此说来,教育女儿这件事比起教育儿子,要重要得多啊。我常说教育女儿是齐家治国的根本,以及治国平天下的职权有一大半是操纵在女人手中,是真话实话啊。近世以来,学风大开,女子入学以后,大多被那些不知道教育本质的老师所误导。从此,女子们不再把尽人伦、守本分,家庭和顺,夫妻和睦,辅助丈夫,教育孩子作为自己的任务。每个女子都想操控政权,进入政界。这样超越本分地去考虑事情,渐渐养成狂妄自大的习气,也令人感慨!假使得到地方长官的支持,极力提倡,令女子们在家庭中培植德行。使在不知不觉中出现修身齐家治国平天下的成效,还有比这个更幸运的吗?【杂著】十三
译文:为人子的人,父母的德行当然应该表彰。表彰的方法要注重以身作则,亲自实践。必须克己复礼、去邪存诚、知过必改、见义必为。明因识果、戒杀放生。诸恶莫作,众善奉行。生信发愿,持佛名号。自行化他,同生净土。能做到这些,别人即使不知道他父母的德行,也会因为景仰这个人的德行,而一并景仰他父母及祖宗的德行。认为他的父母一定是专心修养了很久,才会有这样品德高尚的儿子。否则纵然大家都知道他的父母祖宗有美好的品德,但因为这个人品行不端,别人必定会怀疑他的父母祖宗虽然有美好的品德,或许还有不被人知道的罪恶。否则品德很好的家庭怎么会有这么品行不端的子孙呢?由此我们知道修养自身,奉行道义,就是在表彰父母祖宗的德行。为人子的人,要主敬慎独,躬行实践,才不辜负父母的养育之恩啊。【杂著】十四
译文:世间有贤母,才会生出贤人。古时圣贤人的母亲都从胎教就对他们开始栽培,希望在造就禀性气质的初期,期望他务必成就好的习惯与性情。世人之所以用“太太”称呼女人,是因为太姜、太任、太姒三位圣女,都能相夫教子,开创八百年王业的原因,在于启用了称职的人啊。我常常说治国平天下的权力,有一大半操在女人手中,又常常说教育女儿是齐家治国的根本,这是指她能严格地遵守妇女的道德规范、辅助丈夫、教育子女而言的。不像现在的女子们大多不守本分。都在妄想着手握政权,做一番轰轰烈烈的大事。却不知道女人应从治理好一个家庭开始。正所谓把天下的铁都聚合在一起,也铸造不成这样一个大错。所以世道人心每况愈下。天灾人祸频频发生。虽然这是众生共同所造作的恶业所感招,其实也是家庭教育失败导致的。所以有天资的人狂妄自大,没天资的人习惯作愚妄不化的人。假如他们平时都有贤母教育,那么每个人都可以成为有道德的人,处境恶劣时修养自身,得志通达时造福天下。不至于国家统治阶层没有制定法律制度和道德规范,平民百姓们无法可依,无道德规范可遵守,国家政局动荡,管理漏洞百出,弄得民不聊生。【杂著】十五
译文:富贵人家子弟,多半不成器,根源在于父母爱他们的方法不对,或偏重于给他钱财,或偏重于让他穿好的衣服。让孩子随便花钱,必然胡乱吃东西而生病。如果为他把钱存进银行生利息,其他的孩子就会对父母心生怨恨,对父母所偏向的兄弟姐妹心生妒忌,这些都不是教育孩子孝悌之道的方法。如果女儿有钱,出嫁时必然因为自己有钱而骄傲,或看不起丈夫,或不明事理,用钱帮助丈夫做不法的事情。想要儿女成为贤人,应当教他行善积德,而不是为他积蓄钱财。财是祸患的根源,你看多少白手起家的人,都是从没钱开始,家产从勤奋中积累起来。而那些大财主家大多不久房产就被变卖一空了。所以古人说:“给子女留下整箱的黄金,不如教孩子一部经书。”孩子能读书就让他读书,不能读书,就让他或工或农或商,从事一个职业,作为立身养家的根本。女人如果有钱,明晓道理,钱当然可以作为她助道之资本,不明道理的,钱不但会害了女儿,也害了女婿,一并也害了外孙外孙女。【书二】六一
译文:人这一生的成败,都在于幼年时的教育与培育好习惯。你已经长成童,要能够明辨是非,千万不要赶时髦。要学孝悌、学忠厚诚实。要趁现在年轻,精力旺盛,努力读书。凡是读过的书,要想想书中所说的事,是要让人们按照去做的,不是读了就过去。书中的内容,有的不太容易明白。而《阴骘文》、《感应篇》等语言比较直白,易于领会。要常读一读,想一想,不断改正错误,及时行善。在闲暇的时候,尤其应该念阿弥陀佛、观世音菩萨,以此来消除业障,增长福慧,千万不要认为这是很辛苦的事。古语说:“少壮不努力,老大徒伤悲。”如果现在错过了学习的好时光,以后纵然再努力也很难有成就了。因为年龄大了以后,记忆力会减退,再学东西只能是事倍功半。第一先要做好人。见到有德行的人就向他看齐,见到没有德行的人就反省自身的缺点。第二要知道因果报应。一举一动,不要随心所欲,恣意纵情。必须想到这件事对于自己、对于亲人、对于别人是否有好处。不但做事要这样审查,就是起心动念也要这样观照。起好心,就有功德,起坏心,就有罪过。要想得好报,必须存好心,说好话,行好事,有利于别人,同时也不伤害自己他人才可以。如果不这样,怎么会得到好报呢?比如把一个很丑的像放在镜子前面,镜子里决定不会出现好的像。镜中所出现的,与这个丑像一模一样。你真的明白了这个道理,将来必定能做一个正人君子,使所有人都尊重爱慕。希望你能认真地思考,那就太幸运了。【书一】九九

丙、劝处家宏法
译文:如来说法,恒顺众生的根性。遇父亲说慈爱,遇儿子说孝顺。对外要恪尽人伦道德,向内要消除情见疑虑,恢复本有的真心,才名为佛弟子,哪里是在两根头发上理论呢?何况你的家乡在偏僻的深山,知道佛法的人很少。高明的人因为语言不通的缘故,都不到那个地方。你要仗着学佛的好心,努力学道。孝顺父母,友爱兄弟,感化乡里民众。吃斋守戒,杀盗等事便会暗中消除。研究净土经论,就知道出苦的要道。读诵遵行《安士全书》,就知道济世的良谋。以净土法门告知双亲,以净土法门教导子女,以及诸位亲友知识。正因为生死事大,更应该好好顾念自己的将来。不必要另外找一个处所,家庭就是道场。以父母、兄弟、妻子、朋友、亲戚,都成为法亲眷属。自行化他,口中劝导,以身作则,使他们同归净土,全部出离六道轮回。可以说是戴发的高僧,居家的佛子。【书一】三十
译文:双亲在堂,应该把净土法门中的感应事迹,时常为他们解说,使他们生欢喜心,信受奉行。如果不以此为孝,那么纵然做到世人所谓的至孝,对双亲又有什么究竟的利益可言呢?大禹是大圣人,但是没能救他的父亲,他的父亲还是变成了“黄能”, (平声,即三足鳖), 游入名为羽渊的池潭,看到这儿,我们怎么能不惶恐呢。幡然醒悟,以求得引导双亲的神识,参加莲池海会,亲受弥陀熏陶,证得即心本具无量光寿的功德。志莲居士,苦行虽好,恐怕你对于净土的宗旨还有所不知。对于求转女身及生人天福乐处的心,不能彻底放下。致使无边利益随世间的小乐而失去。也要常为讲说,使她志向坚定。劝一人生净土,就是成就了一个众生成佛。凡成佛的一定会再度无量众生,而他成就的功德由我来发动,这种功德利益,是多么的不可思议啊!还有自己既然已经修持净土法门,尚且须把这个法门广泛地告诉一切有缘人,何况自己的妻妾子女呢,怎么可以不劝他们发心修持,而失去如此巨大的利益呢?倘天性与佛性相近,则何善如之。如稍相远,也要循序渐进,慢慢地熏习,使他由远而近。这才是所谓的深爱,所谓的宏慈,除此之外的慈爱,都是有名无实的。【书一】三七
译文:你的母亲已经八十三岁了,平时应当常常对她进行劝导,使她能信愿念佛。如果让她终日常念,恐怕是做不到的。以前很想找一个方法,帮助她在有生之年得到助念,思考了很长世间也没想出方法。镇守使王悦山陪同他的母亲来到山上,见到他的眷属很多,于是想到一个绝妙的助念方法。已经和他简单地说过了。既然和他说过,也应当和您说一下。如果您能按照去做,她就不会漠然置之了,这也是一种自利利他的方法。您的眷属,孩子们各有自己的职业,难常时依照这个方法实行。像媳妇们每天清闲没事。家中的仆人如奶妈等,也没有什么要紧的事。应当让她们按固定的时间,每天在太夫人旁边,高声念佛半点钟。几班轮换,每天使佛声不断。太夫人能随着念更好,如果不能,也要让她收敛心神,专心听念。这样一日之中,心念常常不离开佛号。轮班的人也不会太辛苦。因为一天当中,不过值一次班,也许是两次吧,不过两次之间也已经隔了好长时间了。他们平时没有什么事情,正好借此机会以尽孝心,使太夫人种下善根。即使是这些女佣人也会因此种下出离生死的机缘。从此以后,使它成为经常的事情,到太夫人寿过百岁的时候,也不要停止,那么得到的利益是不可思议的。凡是有信心的人,想成就父母往生道业的,都应当把这个方法告诉他们。【书二】四八
译者:按太夫人:汉制﹐列侯之母称太夫子。后世官吏之母﹐不论存殁﹐亦称太夫人。
译文:你母亲年纪已高,对于净土法门没能认真修持。应该常和她讲六道轮回的痛苦,极乐世界的快乐。人生在世间,超升最难,堕落最易。如果不往生西方,不要说人道不足以依恃,就是能生于天道,福寿绵长,等福力一尽,仍旧堕落人间,及三途恶道受苦。不懂佛法不知道该怎么办。现在既然已经略懂佛法,怎么可以把这一番大利益的事让给别人,自己甘心在六道轮回中,生死相续不断,永无解脱之日呢?你如此这般地劝告她,或许可以激发她宿世的善根,相信接受净土法门,努力奉行。菩萨救度众生,是因人而异,随机说法,先给人一些好处,使他对佛生信,然后引导他慢慢进入佛智。你能够努力做到对父母孝顺、对兄弟友爱,再慢慢将净土法门,劝导自己的眷属及一切有缘人,都发愿求生极乐,作莲池海会的菩萨,这个功德是很大的。【书二】五九
译文:孝子对于双亲,应该分清主次,供养他们的身体,还要引导他们的精神。如果只知道服侍奉养使他们生活安乐,提高自身修养,奉行道义使他们以自己为荣,却不懂得把常住无生之道、念佛往生的方法告诉他们,使他们进行修持。使他们在有生之年口诵佛号,死后生入佛国,脱离生死轮回的痛苦,享受常住之真乐。承事弥陀,参随海众。听闻佛圆妙法音,将见惑,思惑,尘沙惑全部去除干净,睹妙境而四智圆明。不违安养,遍入十方。上求菩提、下化众生,广作佛事。真正证得心中本来具有的佛性,广度沉沦在世间苦海的人。前者所谓见小利而忘大义,得到眼前浅近的小利而失去长远的大利益。是普通人局限的见识,不是超凡脱俗人贯通三世的博大观点。如果能让双亲、自己还有家眷一齐脱离轮回,同生安养,同证无量光寿,共享寂灭法乐,同作弥陀法王子,同为人天大导师。才可算是尽到了对父母孝顺,对儿女慈爱的心,和为人夫教导妻的情谊。这儿所说的孝顺父母慈爱儿女的教育,不同于世间通常认为的孝顺与慈爱的教育。【序】六
译文:孝是最大的修行之道。各种的善法都包括在里面。然而孝有世出世间、大小、根本与表相的差别。世间的孝,服伺供养使父母身体舒服,不等父母开口就能顺父母的心意去做使他们心情愉快的事情,乃至修养自身,奉行道义扬名于后世。这些虽然大小不同,都属于我们这个有形的身体方面的事。纵然你的大孝能感通至天,最终对于父母心性的生死没有任何帮助。这就是只做了表面的事情而没有从根本上去做。况且杀生来供养祭祀,使父母永远与被杀的众生结下了仇恨,终其一生偿还不止。出世间的孝,表面看和世间孝亲一样奉养服侍,以至立身扬名。但它的根本却是以如来大法,使父母熏修。父母健在,就委婉地劝导,使他明白,希望他们吃素念佛,求生西方。吃素就不会造杀业,还可以消除前世注定的灾殃。念佛能够潜通佛智,暗合道妙。果真能深信佛法,恳切发愿,求生西方。一定会到临命终时,佛来接引,托质九莲。从此超凡入圣,了脱生死。永远脱离世间的痛苦,永远享受极乐世界的快乐。父母去世后,就要代替父母坚定地修习净业,至诚为父母回向。如果能做到至诚恳切,本人一定会受益的。如果父母没有往生的,会立即往生。如果已经往生的,那么在极乐世界的品位一定会增高。发了这样的心之后,就会与四宏誓愿相应,菩提觉道相合。受益的岂止父母,自己的功德善根,莲台的等级也会更加高超殊胜。更何况以身说法,普令同伦发起孝思。这种孝顺的方法都是真正的孝。不像世间只希望有益于有形的身体和今生,竟然置他们的心性和未来于不顾。这才明白佛法也是以孝为本的。所以《梵网经》中说:“孝顺父母,师僧,三宝,就是求得至道的方法。孝顺便是持戒,换句话说,持戒的精神就是孝顺。”又在杀、盗、淫各戒中,都说应生慈悲心、孝顺心。在不行杀生,放生救护的这条戒中说:“一切男子都是我的父亲,一切女人都是我的母亲,我生生无不从之受生。所以六道众生都是我的父母。现在把他们杀掉吃掉,就是杀我多生多劫来的父母。”由此看来,佛教所说的孝,遍及四生六道。前至无始,后至未来,不是只知道一身一世所能相比的。明白了这个道理,还不戒杀放生、吃素念佛的人,怎么能最根本最彻底最极致的尽孝呢?【记】十二
译文:自己既然修持净业,(就是改过迁善以及念佛,这一生发愿往生西方。)也应当教导一切身边认识的人,也来修习净业。应当依着《龙舒净土文?普劝门》,使令他们随分随力,种下净土不思议的善根。既然想要教化他人,必须由亲人旁及他人。自己的妻室子女,忍心不令她们得到这么大的利益吗?《诗经》中说周文王给妻子做出榜样,既而推及到兄弟,治理好家庭,进而统御整个国家。世出世间,自行化他,没有不是如此的。【书一】二十
译文:自己改恶修善,一心念佛。凡遇一切亲戚故友以及有缘的人,也应当以此净土法门劝教他们。那些反对的人,应当作怜悯想,不可强制令他们去做。按牛头吃草,万万做不得。如果说我一心念佛,什么事都不理,不单与世间法有障碍,也不与佛法相吻合。按自己所处的身分地位待人处事,才是对的。劝人念佛修行,固然是第一功德。然而向下对妻子、儿子、兄弟,向上对父母、祖父母,都应当劝导。倘若不能够在家里面委曲方便,令我们的亲属,共同得到不思议即生了脱的利益。就是舍本逐末,利益疏远的人而不考虑利益身边的亲人。这样做怎么可以呢?【书一】五十
译文:同室之人,本来就应在闲暇无事的时候,委曲婉转地为他们解说真理,使他们能明白是非对错。那么他们的心识就会渐渐地转变。当他们愚傲的性情发作时,就以至理名言,心平气和地和他讲,来对治习气。否则就任由他,一概置之不理。等他气消之后,再心平气和地和他讲清是非曲直,时间长了,他就会改变。如果用强硬的手段,千万不可以。因为他有所依仗(所依仗的是他的子女),兼带失去了作为子女观机逗法的古训。【书二】五
译文:现今是法弱魔强的时代,想要护持佛法,在世俗弘扬就比较容易,作为僧人就较困难。您如果能严持五戒,专念弥陀。克己复礼,言行相应。然后广泛地教化劝导,普遍利益一切众生。但不可因为居师位而自高自大,不可接受别人的钱财来利益自己。在家就为一家人演说,在众人面前就为大家详细地讲解。这样人们都会仰慕您的德行而相信您的话了。人们常说一个人言行正当,即使不发命令也会有人效仿。以身作则,君子的品德像风,小人的品德像草,草一定顺着风的方向倒。【书二】二四
译文:我曾经作过一幅对联:“舍西方捷径,九界众生,上何以圆成佛道。离净土法门,十方诸佛,下不能普利群萌。”您要发大勇猛、大精进心,担负起弘扬此法的重任。用古人宏扬净土的逗机言论,为乡里普遍倡导。身居尘世却不受沾染,即俗修真。才附合为您所取的法名“融脱”的意思:即和光而不同尘。【书二】二五
丁、勖居尘学道
译文:念佛,最要紧的固然是专一。可是作为居士上有父母,下有妻室。分外营谋,妄想希求富乐,实在是不应该的。至于为人子,为人夫,为人父所应尽的职责,应当努力去做。并不是非要把一切都抛弃掉才算是修行。如果想要摒弃一切,也要能够保证父母妻室的生活所需,否则就与孝道违背了。如果这样做看似在修行,其实是与佛教相违背的,这一点不可不知道。同时又要以修净土法门所能得到的利益来规劝父母,使他们也能念佛求生西方极乐世界。如果他们能相信接受并且遵照实行,那么到临命终时一定能够往生西方,超凡入圣,了脱生死,高预海会,亲耳聆听弥陀的教诲,直至成佛。世间什么样的孝能与这样的孝相提并论呢?如果再能把这个道理全部告知周围的朋友,使他们的父母最后也都能够往生,那么这也是在增加自己的功德,而亲人与自己之莲品,更应当高增位次啊。《诗》中说:“孝顺的子孙层出不穷,上天会赐福给孝顺的人。”如果你想孝顺自己的双亲,就应该深思并且去努力实践。〔书一〕十五
译文:每个人一生中所遇到的情况各有不同。以你的情况来说,实在是在家比出家的益处更大。你家的祖业可使衣食无忧。上有老母可以侍奉,中有兄弟可以依靠,家中有贤妻,膝下无子女。而且你的大哥很信奉佛法,三弟四弟为人处事也与佛法的道理相符合。你在家坚定地修习净业,也可以使你的母亲信佛念佛,引导她了脱生死,也可以为在外的兄弟料理家中的事情,还可以带领你的妻子、弟媳等同修净业,以期共同脱离轮回。在外也可以随缘开导同乡亲戚。就把自己的家当作道场,那么母亲、兄弟、妻子、子侄、同乡、亲戚朋友就都是你的法眷,这样就可以随时随地用语言和行动去影响他们。使永嘉那些迷途之人,还有那些具有邪知邪见的人,都能放在佛法最圆满的净土法门这个大熔炉中,使他们都能成为学佛信佛的人,来同修净业,将来都能到达西方极乐世界,共证菩提。这难道不比你出家为僧,远离亲人,使家人因为无人可以依靠而心有遗憾,母亲因为儿子离开而心生怨恨,要好得多吗?况且那些不明真理的人,因为你的做法反过来会说佛法离经叛道,无端地毁谤佛法,使这些人造作口业,最终堕入三恶道。这样看来,你的做法在还没有见到任何益处时,却先造成这么大的负面影响了,真是得不偿失。况且你的母亲既然不同意你出家,怎么可以不遵从母命而仍然有这样的想法呢?如果是你的母亲坚决不允许你修行也情有可原,但是她非常高兴你修行,那你何必一定要离开亲人去修行呢?佛法中成佛的途径非常多,无论哪种成就都是为了利益众生。你不出家对于你的母亲有很大的好处。就这一件事就可以顺从母亲的心意,在家学佛,等母亲看熟了修行方面的事,就算是没有期望她学佛,她也会自然向佛,这也是莫大的功德啊,何况还不止你母亲一个人受益呢?母亲既然不允许你出家,就不要再有出家的想法了。因为佛教的戒律中,如果父母不允许出家,自己坚持出家者,是不允许给他剃度、受戒的,否则师父、徒弟都有罪过。〔书二〕九
译文:现在学佛没有什么障碍,在家研究修习的人很多,能得到利益往生西方的人也常有这样的事,为什么非要离开亲人出家修行呢?这种事我是绝对不赞成的。说实话,现在修行还是在家好,为什么呢?是因为在家修行没有什么障碍啊。出家修行的人障碍比在家人多,如果不是真正发心要修行的都会成为下流坯,不但无益于佛法的弘扬,反而玷污了佛。〔书一〕九
译文:如果你想修出世间佛法,也不必非出家不可,另起炉灶,只要依照佛陀的言教,对治自己的烦恼习气,直到习气完全消除干净就可以了。这样虽然身处俗世,也不会妨碍你断惑证真,了脱生死,以至向究竟圆满的佛果增进。比如西天的维摩居士以及现在的傅大士、李长者、庞居士等。即使你断惑证真的能力有限,又有仰仗弥陀慈力加持,带业往生西方的法门作为保障。难道必须所有人都出家才算是佛的弟子吗〔序〕六六
译文:在凡尘中学佛、假借世俗尘劳修炼自己的真心,是高人名士、愚夫愚妇都能做的事。平时努力修持,把在家的种种束缚当作当头棒喝,时间长了就会生起厌离娑婆的心,并长时间地增进他欣求极乐的志向。将世间种种病苦成为长养出离心的良药,种种系缚堵塞成为通向极乐的道路。对上能让父母享受天伦之乐,对下让全家有所依靠,而且能让周围的人都因为你读到或听闻净土法门,增长对求生净土的信心。还有比这个更让人高兴的吗!【书二】十
译文:人生于世间不可以无所作为。但要尽自己为人的情谊和职责,决不在应尽的本分之外有非分的企图。士农工商不管你是从事哪个行业,都要做好自己的本职工作,把它作为养身养家的资本。平时要努力持诵佛号,一定要求生西方极乐世界。凡是自己有能力做的各种善事,或是出钱,或是出言来帮助,就算是看到别人行善而心生欢喜也是功德,这样来培植自己的福田,为将来能够往生作准备。这就如顺水行船,帆已经扬起,如果再加上船桨,那到达彼岸的速度不是更快了吗?〔书二〕十七
译文:如果一个人精通各种法门,通常会禅净双修,但也必定以净土为主。如果是普通人修习,就不必让他读太多深奥的佛经和佛论,只要让他诸恶莫作,众善奉行,一心念佛,求生西方就可以了。这种人既能把家庭照顾好,同时又在修习出世之法,看起来很平常,没有什么特别之处,但他得到的利益却是不可思议的。这些愚夫愚妇思想单纯,只知道一心念佛,与佛的智慧感应道交、与微妙的修行之道不谋而合。比那些精通各种修行方法,却总是按自己的想法测度思量佛法,成天在分别念中玩弄识神的人,得到的益处要大的多。所以愚夫愚妇念佛容易得益处。那些大通家们如果能真正放下所有的知见分别,也容易得到益处。如果是一味地主观臆断佛讲的道理,不但不能得到益处,有时反而会有害处。甚至说未得谓得的大妄语,流入狂慧背道的人大有人在。参禅不适合现在的人修学,即使学也只是望文生义,肯定不能使人顿然明了自心,亲见清净本然的自性。什么原因呢?一是因为没有善知识引导,替他抉择正确的道路;二是学习者不知道什么是禅。表面上似乎在参禅,实在是误会了禅的内涵。〔书二〕二八
译文:受比丘戒这种事,如果是男子出家为僧,必须到寺院里去学习行为准则,这样才能知道寺院的规矩,及作为僧侣的行为准则,懂得这些云游到任何地方去参访,都不会有障碍。否则十方丛林,不会让不懂规矩的人依止挂单。如果是在家修行的女人,家中条件比较好,又比较自由,到寺院受戒也不是不可以。如果家中比较贫困,何必如此勉强?只要在佛前真诚忏悔以前所作的罪业七天,发誓受戒。到第七天对佛说:“我弟子某某,誓受五戒,为满分优婆夷(优婆夷,就是说我已经受了五戒,可以敬奉佛了。满分就是说五戒全都遵守)。尽形寿不杀生,尽形寿不偷盗,尽形寿不淫欲(若有夫女就说不邪淫),尽形寿不妄语,尽形寿不饮酒。”这样说三遍就是受戒了。只要是至诚受持,功德和去寺院受戒没有优劣的差别。千万不要认为自己在佛象前发誓受戒不如在师父面前受戒。这是《梵网经》中如来的圣训。〔书一〕五四
译文:三皈五戒,是进入佛法的初门。修其余法门,都必须依此而进入,何况是此生就能了脱生死的最简便最容易,最圆满最顿超的不思议净土法门呢?不省察身口意三业,不守持五戒,就没有再得人身之份,何况想要莲华化生,具足相好光明的身体呢?
【书一】二十
译文:为在家弟子简略地说说三归、五戒、十善义
众生可怜啊!从无始以来,轮回于六道,辗转四生,无人救助,没个人依靠。如同没有父亲的孤儿,更象失去家园的穷人。这都是因为烦恼恶业所招致的恶果。人没有一双慧眼,象瞎子一般找不到脱离痛苦的出路。世尊慈悲,怜悯众生,来到世间,为众生说法,使人受三归,以此作为翻转邪路,归向正道的根本;让人持五戒,作为断除恶习,修养善法的根本;让人行十善,作为清净身口意三业的根本。从此诸恶莫作,诸善奉行,三业既然清净,就可以遵照佛的教诲,努力修习圣道,向上攀登觉悟的各品境界,背离凡尘干扰,做符合正觉的事业,直到转凡成圣。断除贪嗔痴烦恼的根本,在于成就戒定慧的菩提大道。所以为我们说四谛、十二因缘、六度、三十七助道品等无量法门,又为了使众生迅速超脱生死,迅速成佛,所以为我们说念佛求生净土法门,为了使众生不用费太多的力气就能够今生成佛。啊!世尊的恩德可说大到了极点啊。即使是父母养育的深恩,也不足以作类比、天地承载的功德,也不能相提并论啊!障深慧浅的我实在是深受佛恩,无法报答。现在你们错听人言,不远几千里来到这里,想拜我为师,可是我自觉自己并无德行,再三推却,你们还是不答应。我不得已将如来出世说法度化众生的真谛简略地和你们说了,并且将三归、五戒、十善以及净土法门简单介绍了它们的含义。为的是使你们知道应该学什么,怎么去做。其中的四谛以及三十七助道品等不是你们的智力所能理解的,所以略过不写。如果你们能依照佛的教导去努力实行,就是以佛为师,何止是依障深慧浅的我呢。如果不能依教奉行,那么连障深慧浅的我的一点小恩都辜负了,何况是深重的佛恩呢。〔杂著〕三八
译文:三归含义(归,也写作白字旁的皈。皈字从白从反。也就是去除污染,回归洁净的意思)一归依佛、二归依法、三归依僧。
归就是归投。依就是依托。好比有人落入海中,忽然有一条船划过来,马上就会游向它,这就是归投的意思。上船后安坐在船上,这就是依托的意思。生死轮回象茫茫大海,三宝就是救渡的船。众生只要归投上船,依托船的力量就能登临彼岸。归依佛之后,就要以佛为师。从今天开始直到生命结束,不可以再归依天魔外道、邪鬼邪神。归依法之后,就要以法为师,从今天开始直到生命结束,不得归依外道典籍(法,即佛经,及修行的种种法门。典籍就是外道的经书)。归依僧之后,就要以僧为师,从今天开始直到生命结束,不得归依外道徒众。〔杂著〕三九
译文五戒就是一不杀生、二不偷盗、三不邪淫、四不妄语、五不饮酒。
喜欢生存,厌恶死亡,动物的心情和我们人类是一样的。我们人类既然喜欢生,动物们哪里会甘愿死呢?这样去想一想就能知道,畜生怎么可以杀呢?一切轮回于六道的众生。随着自己造作善恶的业力,出没生死,升降起伏。我们与其他众生,在无数劫中,互为父母,互为子女。应当一心只想拯救他们,怎么能忍心杀死他们呢?一切众生皆有佛性,在未来世都可以成佛。我如果堕落了,还盼望他们来拯救呢。现在我又造杀业,将来必定堕于恶道中。这样辗转互杀,无休无止。由此想想,怎么还敢再造杀业呢?杀生是为了吃肉。如果明白了上面所说的因缘,自然就不敢再吃肉了。愚钝的人认为肉是美味,却不知道它本是精血孕育而成。里面盛放屎尿,外面掺杂粪便的污秽。其味腥臊恶臭,美从何来?能常常想到它的肮脏,再吃它的时候就会感觉令人作呕了。由此再想到人及禽兽、蛆虫鱼虾、蚊虻蚤虱,凡是有生命的都是如此。不能认为体型大的动物不可杀,小的就可以杀。佛经上说了许多戒杀放生的功德利益,俗人如果还是看不明白,看看安士先生的《万善先资》,就可以明白大概的意思了。
不偷盗的意思是见到利益先想到义,别人不给就不能私自获取。这种事懂得廉耻的人便不愿做。但是仔细分析一下,人不是大圣大贤,贪取财物在所难免。为什么呢?假公济私、损人利己、以势取财、用计谋物、忌妒人家富贵、盼望人家贫贱,表面上有好善之名,遇到善事却不认真去做。比如设立义学,却不选择严师去教,这是误人子弟。施舍医药,却不辨真假,误人性命。见人有急难,冷漠而不快去救他。做事拖拉,有时就会误事。做事只是敷衍塞责,白白浪费别人的钱财,自己却从不放在心上。以上这些做法都叫做偷盗。因为你们身居善堂,所以摘录这些做法的利弊略略地说说。
所谓不邪淫,俗人男女居家过日子,生儿育女,上关风化,下关祭祀,夫妇同房,不是这里所禁止的。但夫妇应当相敬如宾,为的是有人来祭祀祖先。不可为了一时的快乐而纵欲,以至忘记保养自己的身体。虽然是自己的妻子,但是过分的贪图享受也是犯禁的,只是罪过比较轻微而已。如果不是自己的妻子而随便地结合,就叫邪淫,这种罪是非常重的。凡是做邪淫的事,就是以人的身体做畜生的事。等到这一生报尽命终之时,先堕地狱、饿鬼,后生畜生道中。千万亿劫,不能出离。一切众生都是因淫欲而生,所以不邪淫这一戒是最难持守,最容易犯的。纵然是有才德声望之人有时也难免会在这方面犯错误,何况是愚人呢。如果立志修持佛法,必须先明白利害(利,指不犯戒的利益。害,指犯戒的危害),以及持戒的方法。那么当淫欲心生起的时候,就如见到毒蛇、见到坏人,心里就会感到害怕恐惧,欲心自然就消失了。持戒的方法,在佛经里面有很多记载,只是俗人无缘观看。看看安士先生的《欲海回狂》就可以明白个大概了。 ? ? 所谓不妄语,就是言而有信,不说谎话。如果见到了说没见到,没见到说见到了,把假的说成真的,把有的说成没有等等,凡是心口不一,想欺骗别人的都属于妄语。又比如自己没有断惑说已经断惑,自己没有得道说已经得道,这些话就叫大妄语,这种罪非常重,此生结束之后,肯定要堕入阿鼻地狱,永无出离的日子。现在修行却不明白佛理的人比比皆是,应当痛下决心,坚决戒除妄语,这是非常非常要紧的。以上所提到的四件事,不论出家还是在家,受戒还是没有受戒,犯了都是有罪的,因为这四种罪恶有违我们的清净本性。所不同的是没有受戒的人,犯了它是一层罪,受过戒的人犯了它是两层罪。因为你在做恶事的罪上又加了犯戒这一罪。如果能持戒不犯戒,那么功德无量无边,一定要努力啊。 ? ?之所以不能饮酒,是因为酒能迷乱人心,使人丧失智慧等。饮酒使人颠倒昏狂,胡作非为,所以佛法要求人断除它。凡是修行的人都不允许饮酒,还有葱、韭菜、薤(音械,小蒜)、蒜,五种荤菜(五荤菜,西域有五种,这里只有四种),气味臭不可闻,吃了使人身体不清洁,做熟了吃使人生发淫心,生吃增加人的怨恨心。凡是修行人都不许吃。但是这件事,未受戒的人吃和享用是没有罪过的。受戒的人饮酒吃荤则有犯佛戒一层罪过。佛已经禁止,你却要去犯,所以这是有罪的。〔杂著〕三九
〔按五种荤菜,我的家乡在葱、韭、薤、蒜外再加上藠,共五种,它们臭味是一样的,好像不应该食用。德森法师注。〕
译文:十善的内容 ? ? 一不杀生、二不偷盗、三不邪淫、四不妄言、五不绮语、六不两舌、七不恶口、八不悭贪、九不瞋恚、十不邪见。 ? ? 其中前三种叫身业,中间四种叫口业,后面三种叫意业。业就是事相。如果能持守不犯戒,就叫十善。如果犯了戒就是十恶。十恶分上中下三品,它感应堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中受身。十善分上中下三品,它感应升入天、人、阿修罗三善道中受身。善因感得善果,恶因感得恶果。决定不用怀疑,丝毫不差。杀、盗、淫、妄,已经在五戒中说过了。绮语就是对人没有利益,虚浮无根据的话,用词虽华丽美妙动人,主题却是谈说淫欲,使人心生邪念的话等等。两舌就是对这个人说那个人的坏话,对那个人又说这个人的坏话,挑拨是非,使两人互相之间闹矛盾等。恶口就是言语粗俗恶毒,如刀如剑,揭露别人不为人知的恶行,一点也不顾忌。还有出口中伤别人的父母,这叫大恶口,将来要受畜生果报。受了佛戒之后,千万不要犯这一戒。所谓悭贪,自己的财物不肯施舍给别人,叫悭;别人的财物想据为己有,叫贪。瞋恚就是忿怒,怨恨。看到别人得到就忧愁愤怒。看到别人失去就喜悦快乐,以及仗势欺人等。邪见就是不相信为善得福,作恶得罪。说根本没有因果,也没有来世。轻慢欺侮圣人的话,诋毁佛经教义等。然此十善,总该一切。如果能遵照实行,无恶不断,无善不修。担心你们不能体验观察,今略举其中的一两个方面陈述。作为子女应当孝顺父母,不要违背忤逆他们。要委婉地劝说他们,让他们信奉佛教,断荤吃素,持戒念佛,求生西方,了脱生死。父母如果相信,没有比这个更大的善事了。如果他们坚决不从,也不要强迫,以免失了孝道。但是要在佛前替父母忏悔罪过,这就可以了。对于兄弟要友爱,夫妇之间要相敬如宾,对子女应该努力教导,使他们成为善良的人。千万不要溺爱娇惯,使他成为强盗那样的坏人。对于邻里同乡应当和睦相处,相互忍让,为他们讲善恶因果,使他们能改恶从善。和朋友交往要讲诚信,对于家里的仆人应当慈爱。对待公事要尽心竭力,就像对待自己的事一样。凡见到亲近相识的人,遇到做父亲的人,就给他讲慈爱的道理,遇到做子女的人,就给他讲应当孝敬老人。如果做生意,应当用本钱去谋求利润,不可用假货去欺骗别人。如果用良善的风气去教化影响一乡一县,就可以把祸乱消灭在萌芽的状态,使刑罚失去作用。可以称得上虽然不当官,但已经为国家尽忠,端坐家中而参与了国家政治。〔杂著〕四十

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